金剛般若 研習報告　　(第一二叁集)　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-123

　　請掀開經本二百七十六面，倒數第二行，從小注二十五段看起。

　　【遍計執性，謂普遍計較執著。即性宗常說之分別、執著、攀緣、無明、妄心、妄想等。意在明其雖是無明妄想，然爲真心之所變現，非離真性而別有也。】

　　這是相宗裏面講的叁性與叁無性，這是相宗非常重要的理論。他將世出世間一切法歸納爲這叁種性質。遍計，遍是普遍，計就是計較，我們用計較大家好懂。相宗他們的論點裏面稱爲計度分別，度是度量，就是計較、度量、分別。也就是性宗常講的，像我們在《金剛經》上常看到的，我們淨土經論當中也常常看到的，所謂分別、執著、攀緣、無明、妄想等等，這裏面的範圍就非常廣大。而在《百法明門》裏面，我們看到的比較具體一些，就是屬於不相應行法。百法一共分爲五類：第一類「心法」，第二類「心所法」。心法跟心所法，以及色法，都是屬於依他起性。依他起，這是許許多多條件形成的，這些條件就是依他起，就是因緣所生的。

　　「遍計所執」，用現在的話來講，抽象的概念，它沒有事實。譬如，百法裏面不相應行法，第一個是「得」，得失的得。說得，當然失也包括在其中，講一個就行了。「得」，有這麼一個概念，像我得到了，我得到財富；「我」是心法，「財富」是色法。把這兩邊離開，單單講得，「得」是什麼？得，既不是心法，也不是色法，但它確實有這麼一個概念。它雖不是心法，也不是色法，它是從心法、色法連帶發生的，也離不開它們，但是不可以歸納在它們那一類，這叫做不相應行法。凡是這一類的，都是遍計所執性，就是根本沒有這個事實，只是一個抽象的概念而已。在性宗，總而言之，就把它稱之爲妄想，這是屬於妄想。意思是說明，它雖然是無明、妄想，可是它是真性所變現的，真性是萬事萬物的本體。其實我們講的叁性，統統都是真性變現出來的，離開真如本性就無有一法可得。打個妄想，也是從真性裏面起來的，所以不是離開真性而別有一法。這句話特別說在遍計所執性上，因爲它完全是虛妄的；不像心法、色法好像還有一個東西存在一樣；這個我們都知道，完全不存在，完全是一個妄念。第二個叫：

　　【依他起性，即性宗所說之緣起、緣生、性起。此正本性隨緣現起之相用，原不離性體。依者，隨也。他，指緣而言也。】

　　這個地方的注解，實在講比相宗講得簡單，容易明了，相宗講得非常繁瑣。「依」就是依靠，「他」用我們現在的話，就是許許多多的條件。它要依許許多多的條件才能夠生起現象，凡是這一類的我們都稱作依他起性。依他起性，就是法性宗裏面所講的緣起，《般若 經》上講的緣起性空。緣起，世出世間一切法，包括佛法，也是因緣所生，因緣所生就叫做緣起。緣起的法，決定沒有自體，我們講性空那個性是實體；它沒有實體，它是許許多多條件合起來現相，這個條件散開來之後，這個相就不存在。

　　所有一切的形相都是依他起，像我們人的身體，身體是屬於依他起。「他」就是四大五蘊。四大五蘊還是用歸納的方法來說的，因爲細說太繁瑣，把它歸納爲色受想行識，這五樣東西合起來，有這個身體。四大五蘊要是離開，這個身相就沒有了，可見得這個身確確實實沒有自性。身，實在講有沒有生滅？沒有。緣聚的時候是不生而生，它的確沒有生，我們看到好像是生了；緣散的時候不滅而滅，實在講它沒有滅，它只是緣聚緣散而已，哪裏會有生滅！生滅是我們看一種粗的相，看的是聚散之相。聚，我們叫它生；散，叫它做滅，實際上只有緣聚緣散，決定沒有生滅，這是我們佛法裏面常講「不生不滅」。不生不滅的意思，我們通常也覺得很含糊，搞不清楚，怎麼叫不生不滅？緣聚的時候不生，緣散的時候不滅；從緣上去觀看，沒有生滅的現象。講緣起、緣生、性起，都是一個意思，這是在性宗，特別是在《般若 》跟禅宗裏面講得最多。

　　這正是本性隨緣現起之相用，它隨什麼緣？緣非常複雜，無量複雜的因緣它也有一個頭緒，那個頭緒就是一念不覺，就是無明動相，統統從這個地方起來的，這是我們在前面已經講得很多。不覺心就動，覺心是不動的，這一點我們學佛的同修一定要很清楚、很明白，覺心是不動的。我們今天求什麼？求覺，希望覺悟。怎樣才能夠覺？如果你妄念不止，怎麼可能覺？一定要把妄念息掉。妄念息掉，恢複到清淨，這個淨就是我們一般講的定。佛法修學，定是樞紐，戒是方法；因戒得定，因定開慧，我們的目的是開智慧。智慧不是學來的，不是從外面來的，是我們自性裏面本來具足的，不需要向外學，外面沒有，一定要向裏面用功。本經告訴我們：「信心清淨則生實相」。信，用戒定慧叁學來看，信就是戒學，清淨就是定學，實相就是慧學，這兩句話裏面戒定慧叁學都圓滿具足。

　　由此可知，一念不覺就起了無明，無明是動相。隨緣，第一個緣就是指的無明妄動。依相宗的說法，無明起來之後，無明不覺生叁細，這就把真如本性變成阿賴耶識。阿賴耶識裏面有叁細相：無明業相、轉相、境界相。轉相也叫做見分，境界相也叫做相分。見分就是我們現在所講的精神這一部分，相分講物質這一部分，精神跟物質都是無明業相裏面變現出來的，所以心跟物是同源，同一個根源。相宗說得詳細，它就變現出這個現相。念頭，也就是妄想，它愈來愈複雜，於是變現的現相也非常複雜。如果我們要問，我們妄想究竟是多麼複雜？你就看它變現出來的相分。你看十法界依正莊嚴，這個複雜的程度是我們無法想像的，它跟我們的妄想完全成正比例。這個複雜現相怎麼複雜，我們的妄念就這麼複雜，妄念是因，現相是果。原不離性體，它也是自性隨著染緣變現出來的境界，十法界依正莊嚴都是依他起性。第叁個講：

　　【圓成實性，圓是圓滿，成是成就的意思，謂本具，本來具足的。】

　　圓成實性是講真如本性，它從體上說的。

　　【約體說，明其本來圓滿具足，非造作法。】

　　它不是有爲法。依他起跟遍計執性是有爲法，在《百法》裏面總共分爲九十四法；圓成實性是屬於無爲法，而且是六個無爲裏面最後一個「真如無爲」，才是圓成實，其他的像虛空無爲，它還不是圓成實。

　　【實，就是真實。】

　　決定不是虛妄的；像前面兩類都是虛妄的，絕對不是真實。這個圓成實性，它是真實的，它是沒有生滅的。

　　【此即性宗常說之法界、真如、如如、真心、實相、圓覺、自性、清淨心等，其名無量。】

　　佛在經上說「圓成實」，那個名字說得很多。有一些同修讀佛經，不免起了懷疑，說釋迦牟尼佛一樁事情用一個名字就好了，說那麼多名字，把我們都講糊塗了。他爲什麼不用一個名字？實在講，佛說法我們大家都能肯定，充滿了智慧。在方法上講，極盡其善巧方便，而是我們不能領會，所以在裏頭還産生誤會，這是我們的錯誤。佛爲什麼用很多的名相？他有兩個道理，第一個，一個名相沒有辦法把這樁事情形容得清楚，性德它是多方面的，一個名相沒有辦法完全包含；第二個意思，怕我們學佛的同修執著，執著就錯了，前面講「法尚應舍，何況非法」。性、相宗裏面都告訴我們，我們求學的態度，第一個是要離名字相，可見得名相不能執著，所以佛一樁事情說許多名相，就是告訴你不必執著，懂得意思就行了，不需要執著。有這兩個理由，佛往往每一樁事情都說了好多個名稱，特別是真如本性說得非常之多，這裏只是略舉幾個名詞而已，其名無量。

　　【性宗亦謂之真實性也。】

　　相宗稱它作圓成實性，性宗也叫它真實性。

　　叁性的說法，是不是達到究竟圓滿？沒有。爲什麼沒有達到究竟圓滿？它是落在言語思量這個範疇之中，那就不是究竟的，所以必須要有叁無性，這個問題才真正達到圓滿。正如同佛說法，說到最後他一定把所說的完全否定，這才圓滿。爲什麼否定才圓滿？因爲真如本性裏頭本來沒有一個念頭，你說什麼？所以一定要懂得他「說而無說，無說而說」；我們要是會聽，「聽而無聽，無聽而聽」，你才能夠契入境界，這才是真正達到教學的目標。所以，不可以用思惟、不可以用想像、不可以用言說。但是，我們離開思惟、想像、言說，不能夠傳遞，佛要把法傳給我們就無法可傳，必須要利用這個做工具，透過這個工具，你要從裏面悟入，要明白這個道理。所以，接著一定講叁無性。

　　【叁無性即相無性、生無性、勝義無性。無字甚活。】

　　這個字活活潑潑的，不能把它當作沒有，你要說沒有的話，就坐實了，那就不是這個意思。

　　【有非、空之義，即不可執著是也。】

　　實在講，這個「無」最好的一個講法，就是決定不能執著，執著就錯了。執著，用《金剛經》上的話來說，你一定墮在四相四見當中，那就錯了，所以要懂得不執著。我們看底下這一段，再做一個簡單的解釋，先說相無性：

　　【虛妄之相，非真實性，性中本無有相，應不著相而無之，乃是性也，是謂相無性。】

　　這個文字很簡單，實在講將這個名詞解釋得也相當清楚。虛妄之相，正是《金剛經》上所說：「凡所有相，皆是虛妄。」這是真的，一點都不假。相是怎麼來的？我們知道它是業因果報所産生的現相。業因，用現代的話來說，就是波動，我們佛法裏面講「不覺心動」。我們講心動，跟現在科學家講的波動，這個意思非常接近。念頭就是心的波，心的波動。動，它就會現相，可是這個相決定不存在。我們現在感覺現相之存在，實在講是波動的相續相，連續的現相。可是你一定要知道，它確確實實是當體即空，了不可得，這是一定要清楚的。

　　我們曉得現相是怎麼發生的，它的真實狀況如何，然後才懂得佛法裏面所講的染淨不二、生滅不二。染淨，在我們看，這個現相極其粗顯，怎麼能說不二？清淨到極處是佛，染汙到極處是阿鼻…

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