金剛般若 研習報告　　(第一二四集)　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-124

　　請掀開經本二百七十八面，倒數第二行，注解第叁十五段看起。

　　【觀空有一切如夢，果能於一切有爲法，有即非有，何妨於一切無爲法，非有而有，此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等，寂而常照，照而常寂。】

　　注解到這個地方，可以說對全經做一個總結，當然這幾句話非常重要！我們能夠將這幾句體會得，能夠應用在生活上，可以說是全經修行的要領你都掌握到了，《金剛經》的精髓無出於此。行門當中，最重要的是修觀，就是把觀念改過來，觀念修正過來。一切法不外乎空有兩大類，所以用空有就把一切法全包括盡了。不但有爲法是夢幻泡影，這是經上告訴我們的，「一切有爲法，如夢幻泡影」。無爲法也是夢幻泡影，無爲，相宗百法裏面講六個無爲，六個無爲當中有五個無爲法是夢幻泡影，不是真實，我們叫它做相似的無爲；唯獨真如無爲是圓成實性，前面講過，是真實性，這個真實只有真如無爲。但是真如無爲沒有相，也沒有念；換句話說，它雖然是真實永恒的存在，可是我們六根都緣不到，眼見不到，耳也聽不到，連心想也想不到，所以也可以用一個空字來代表。

　　說「如夢」，這個意思說明決定不能執著。夢境有沒有？夢境有！雖有而不實，你執著就錯了，不執著不礙事。所以下面這個解釋就說得好，「果能於一切有爲法，有即非有」，一切有爲法，佛經裏面常講的十法界依正莊嚴，我們眼前所見的、所接觸到的，全都是有爲法。「有」是說它相有，它有這個現相；「無」是說它性無，它沒有自性、沒有自體。只有幻相，沒有自體。而且幻相，我們一定要曉得，它只是生滅的相續相而已，這說明即使幻相也不存在，真的是當體即空，了不可得，這才是事實真相，所以有即非有。換句話說，有跟非有是同時的，是一不是二，這個通常我們講「入不二法門」，它是不二的。能於一切法這樣的看法，這個看法是正確的，這是如來知見，諸佛如來看得一點都沒錯，我們也要這個看法，不能把有爲法當作真實，當作真實是絕大的錯誤。

　　「何妨於一切無爲法，非有而有」。無爲法是講的體性、真如本性。真如本性裏什麼都沒有，雖然沒有，它能夠隨緣現相，它有這個作用，所以性雖然空寂，它不是死寂，它是活活潑潑的，隨緣現十法界的相，隨緣現一真法界的相，「非有而有」。「非有而有」，是從性那一邊說的，從體性上說的；「有而非有」，是從現相上說的。性相沒有妨礙，空有沒有妨礙。清涼大師在《華嚴經》上告訴我們，理事無礙，體性是理，現相是事，理事無礙。通達理事無礙，你就不迷惑了，如果兩邊都不執著，你在受用的時候一定達到事事無礙，事與事也無礙。現在我們對於事事無礙的理論明白了、懂得了，可是我們還沒有做到無礙的境界。爲什麼沒有做到？我們還是放不下，還是有妄想執著，所以我們事事還是有障礙。假如把一切分別執著統統離開了，不再執著這個身是我，也不再執著這個牆壁是實在的，我們能不能從牆壁走過去？走得過去，一點沒有障礙。爲什麼？身是空的，牆壁也是空的，空跟空哪有障礙？我們今天爲什麼有一道牆就過不去？認爲身是有、真有，牆也是真有。好了！有就不能過去。這個理我們懂得，問題就是在放下，我們放下的不夠！放一點點不行，要徹底放下，障礙就沒有了，真正契入到無障礙的享受、受用。

　　諸佛菩薩他們示現在人間，示現在六道，幫助一切衆生破迷開悟。衆生妄想執著，不知道事實真相，佛菩薩示現來教化衆生。教化衆生就是「大作夢中佛事」，諸佛菩薩執不執著？不執著。雖不執著，他裝作執著，像唱戲一樣，他表演，他示現一個凡夫，就要像凡夫的樣子，才能幫助這些凡夫。菩薩要度餓鬼道，一定要現餓鬼的樣子；不現同類身，就沒有辦法幫助那一類的衆生。幫助哪一類的衆生，一定要現那一類衆生的身相。雖現身相，衆生是業報之身，他有苦受，他有苦樂憂喜舍的感受；而菩薩示現沒有，確確實實沒有，菩薩就像經上講的，「夢中佛事，水月道場」，他確實沒有苦受。

　　沒有苦受，他也要裝著有苦受，像釋迦牟尼佛當年在世，我們在經上讀到，佛不打妄語，釋迦牟尼佛不是叁千年前在我們這個世間修行成佛的，不是的。在《梵網經》上說，他老人家到我們這個世間來示現成佛，這一次是第八千次，所以他成佛是久遠劫就成佛，這一次來唱戲、來表演，哪裏是這一世成佛的？《梵網經》上給我們透了這個消息，第八千次。所以他是示現的，他是表演給我們看的。佛在世曾經也斷糧，沒得吃！這是經上有記載的，他有叁個月馬麥之報。遇到饑荒，人民都沒有東西吃，當然佛托缽也托不到，也沒東西吃了。吃什麼？吃馬吃的，我們大陸過去叫馬幹，就是馬吃的麥子，那個麥很粗，平常沒有人吃的。在荒年的時候，佛托缽曾經吃馬麥，這裏面佛就告訴我們因果不昧的一段公案；在中國孔老夫子在陳絕糧。世出世間聖人，大聖大賢也有時候在物質生活上遇到困難。佛菩薩這是示現的，告訴我們因果不空，要我們曉得這個道理。

　　這些話，學佛的同修多數都能道出，都能說得出，多數也都大致明了。可是平常，我們對人對事對物依舊是迷惑，爲什麼會迷惑？說實在的話，對於宇宙人生的真相沒有清楚，沒搞清楚，沒有真正明了。對於因果報應之事、之理，也沒有透徹明了，於是警覺心不夠。無始劫來，自己煩惱習氣非常深重，這是麻煩事。所以境界現前，煩惱起現行，佛法所講的忘得幹幹淨淨。事情做錯之後，也有不少人後悔；後悔無濟於事，你的因種下去了，將來還是要受果報。佛表演給我們看，成了佛也要受果報。所以古德教給我們：「己所不欲，勿施於人」，這個就很有道理，我們要想到，希望世間人怎麼對待我，我就應當如何對待大衆，一個道理。我希望別人對我好，我自己對人不好，哪有這種道理？沒有這個道理，一定要明了因果報應絲毫不爽。佛菩薩給我們示現、表演，無非都是說明這個事實。所以覺悟的人，「夢中佛事」，日常生活也叫「夢中佛事」。佛是覺悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、處事待人接物，都是覺而不迷、淨而不染，這就叫佛事，穿衣吃飯都是佛事。

　　「學人初下手」，底下一段好，前面是講了一個前提，講了一個大前提。底下這幾句非常難得。我們是初學，初學的人常常想，我從哪裏學起？是不是要從初級的學起？像念書一樣，我從小學、中學、大學，慢慢去念，是不是這樣？在佛法裏沒有這些。善導大師在《觀無量壽佛經》「上品上生章」裏面講的九品往生，他裏頭有一段話非常有道理。往生西方極樂世界，爲什麼會有九品差別？他老人家講「遇緣不同」，這句話講的我們心服口服，是你遇到的緣不同。我們今天遇的緣最殊勝，遇到的是圓頓大經。遇緣不同，你遇到這個緣，你就不要枝枝節節，直捷了當就成就了。如果你跟一個小乘師去學，那遇緣不一樣，你就得從人天小法慢慢學起，從哪裏？從五戒十善慢慢去搞起，這緣不一樣。

　　我們要珍惜這殊勝難得的因緣，《金剛經》這是頂法，沒有比這個更高、更上的，一切諸佛皆從此經出。我們有幸遇到這個法門，一下手就圓頓妙觀。圓是圓融、圓滿，沒有一絲毫的欠缺。這樣的經典不多，我們展開《大藏經》，圓頓經典太少了。一般經典教給我們修行，確確實實是按部就班，由淺而深，由易而難，慢慢來；這個法門沒有，這個法門教給我們是總綱領、總原則，就是看破、放下，直接在這裏用功夫。

　　「不執實」，執是執著，實是有；就是一切有爲法，不去執著它，明了它的真相，不去執著它。「不執虛」，虛是空。這就是空有兩邊不著。就世間法而論，六道裏面欲界、色界是有，我們不執著、不執實，無色界是空，無色界也不執著；空有兩邊都不執著，你就超越輪回了。輪回裏頭怎麼回事情？就是執著空有兩種人，他出不去。我們要曉得，輪回是非常不容易突破的。就我們自己本身而言，我們有過去世，有過去當然就有未來，叁世因果是真的不是假的。過去還有過去，過去無始，無始劫來到今天，過去生中不是沒有修行，不是沒有聞法，也聞法也修行，爲什麼還落到今天這個地步？就是輪回那個關口沒有辦法突破。

　　我們在六道裏面，諸位如果很冷靜的想一想，你也曾經在天上待過，你也曾經做過天王，也曾經當過上帝，這真的一點都不假。你也曾經下過地獄，六道裏哪一道沒有去過？變畜生、變餓鬼，不知道幹了多少次，爲什麼沒有辦法突破、沒有辦法超越？就是空有兩邊總是執著，總是不肯放下；只要你空有兩邊不執著，不學佛也超越輪回了。所以不一定學佛才能成就，不學佛沒成就，沒有這個話！不學佛的人成就的是什麼？我們佛門叫他做獨覺，他沒有接觸過佛法，他也懂得，他也能夠超越達到這個目標，稱他作獨覺，在佛門把他歸納到辟支佛這一類。所以我們生生世世不能成就病根在此地，這下我們搞清楚了。如果這一生當中還是不能放下；換句話說，你依舊不能突破。我們念佛求往生，往生也要放下，空有兩邊放不下，阿彌陀佛來接引你，也沒有辦法，也沒有辦法把你拉去，還是去不了。要把這個事實真相搞清楚，兩邊不著。

　　底下講「不執無」，「無」是不執著也不執著，這叫一空到底。還有一個「我兩邊都不執著」，你還是執著，執著個兩邊都不執著，還是出不了叁界。《金剛經》上教給我們修學的要領，就這叁句。空有兩邊不執著，並不執著也不執著，你的清淨心就現前了，經上講得很好，「信心清淨則生實相」，你自性本具的般若 智慧就現前，實相般若 就現前了。般若 智…

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