..續本文上一頁慧在哪裏？不是在《金剛經》裏頭，是在自己清淨心裏面，只要恢複清淨心，智慧就現前，所以說一分清淨就透一分智慧，二分清淨就透二分智慧。怎麼清淨？放下而己。這是把《金剛經》修學的方法，也就是諸佛如來從初發心一直到成佛，他們修學的要領爲我們說出來。
「即是本經所說，無我相、無法相，亦無非法相。」這就是前面教我們圓頓妙觀，原來圓頓妙觀就是不執實、不執虛、不執無。這就是《金剛經》上所講的無我相，不執實是無我相，不執虛是無法相，不執無是亦無非法相。我法非法俱空，這是一空到底。圓頓妙觀就在這個經上，這個理論方法都在《金剛經》裏面。
這下面是教給我們，也就是我們現在所謂是落實在生活上，要怎麼做法？「涉有不住有」，我們每天生活從早到晚，工作、待人接物這都是有，離不開我們現實的生活。生活一切都照常，我們原來是怎樣的生活方式，我們無需要改變，原來做些什麼工作也不需要改變，照常去工作，照常去生活，那個觀念變了。觀念怎麼變？不住有。《金剛經》前面教給我們應無所住，不住就是不執著。我們在生活裏頭再也不執著，以前在生活裏念念都執著、念念都計較，所以妄想分別執著煩惱重重無盡，這個日子過得很苦。現在能夠一切都不執著，你就自在了，你就感覺得很輕松，你的生活很自在，工作很輕松。在應酬當中，你就顯示的真正幸福美滿。
「行空不住空」，世間人大概執著有的多，空他還沒有想到。行空不住空是對誰說的？對一些修行人說的。無論大乘、小乘，修空觀的人，佛在這裏告訴我們，空也不能住，也不能執著，執著就錯了。說實在的話，世間的四空天，四空天誰去的？修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世間禅定裏面是高級的禅定，他爲什麼不能出離叁界？他執著空相。出離叁界之人，也有不少還是住著空相的，像阿羅漢、辟支佛，我們在經上看到佛說他們證入偏真涅槃。偏真涅槃是什麼？就是空。一些大乘經上，佛對他們的批評，說這些阿羅漢、辟支佛叫焦芽敗種，這是責備他們的話，墮無爲坑，墮是墮落，無爲坑就是空，墮落在無爲坑裏面，執著空。執著空的毛病在哪裏？沒有進步，他的功夫到那裏停止了，沒有進步。要停止多少時候？那就看他的定功。世間四空天，四空天最少的是我們講的二萬大劫，四空天，最高的非想非非想處天是八萬大劫，這麼長的時間，他不起作用，毫無進展，可惜時光浪費掉了。小乘阿羅漢超越六道輪回，住在偏真涅槃二萬大劫。辟支佛善根比他深厚，比他聰明一點，住在空相裏面一萬大劫。他們那個時候才後悔，才回小向大，再繼續不斷的來修學。住到空的時候，所有一切都停頓，這是個錯誤。
「行空不住空」，這是菩薩，菩薩空有兩邊都不住，這才是真正的如如不動。所以二乘人聲聞、緣覺，他們把偏真涅槃就當作如如不動。四空天就更差，把四空天的境界誤會以爲那是般涅槃，以爲那個是如如不動。這就是對於事實真相沒搞清楚，把這個境界當作佛果地上的境界，誤會了。他墮落進去之後就很不容易出來，也就是不容易覺悟，那裏面沒有佛說法，沒有菩薩在裏面幫助人。所以真正的如如不動，動與不動是一不是二，那叫真的不動，這是真正的離相。這個意思很深，我們要細心去體會，不能發生誤會。
便是止觀雙運，定慧均等。止觀、定慧都是佛門修行的綱領。止是定，我們一般前面講的放下，「觀」就是慧，觀是觀照；止觀跟底下定慧是一個意思。止是把所有一切妄想分別執著統統止住、止息，所以它就是定的意思。觀是對於外面境界清清楚楚、了了分明，不是什麼都不知道，他樣樣都知道。所以，佛家常常把我們的心比作水。
我們供養佛像要懂得它的意義，不可以把佛菩薩像當作神像來看待，當作鬼神像來看待，那就是迷信。外教常常毀謗佛教叫拜偶像，迷信，拜偶像，他說得對不對？他說得不對，他根本就不了解佛教，他是發生誤會。我們供養佛菩薩形像那是教學的方法，是提醒我們自己，作用在此地。供佛有兩個重要的意義：第一個，佛是我們根本的老師。供養老師的像，念念不忘老師的教訓，所以是提醒自己。第二個意思是見賢思齊，他是凡夫，他能修成佛，我爲什麼不能成佛？我要向他看齊。這兩個意義，我們不可以不曉得。
供養佛像有香花、幢幡、寶蓋的供養，種種莊嚴具，這些都不重要，供養具裏最重要的是供一杯水，什麼都可以不供，一定要供一杯水。水也是表法的，代表什麼？我們的心跟水一樣，要清淨、要平等。心在清淨的時候、平等的時候、不起波浪的時候，就是止，就是定。定心就是水平的水，它的作用是能照，外面的境界相都照在裏面清清楚楚，那就是觀、就是照，明了。心不清淨，你就起不了照的作用。照是智慧。智慧從哪裏來？從定來的，從清淨心來的。心地愈清淨，你對外面境界就愈清楚，這不是學來的，照見，哪裏是學來的！真實的智慧不需要學，世出世間一切法要不要學？也不需要學。爲什麼不學就會，不學就能通達？世出世間一切法不出自性，都是自性變的。既然是自性變的，你有能力明心見性，你哪有不會的？哪有不知道的？
我們今天世界是個什麼樣子？往後兩千年，世界又是什麼樣子？東西方古老的寓言，中國寓言可以推溯到二千年前，西方的預言也有幾百年之久，爲什麼它能講得那麼清楚，說得那麼准確？這裏頭有道理。預言家之所憑藉的兩個原理：一個是數學。這個涉及到高深的數理，從數學裏頭推斷的，相當准確；但是那個准確度不是百分之百。另外一種預言是百分之百准確，定中見到的境界，不是比量，比量是推測的，他不是推測，他是見到。人在甚深禅定之中，界限突破了，時空突破了；也就是說，他能夠看到過去，他能夠看到未來，未來幾百年、幾千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推斷的。這種能力我們聽起來很羨慕、很了不起，這神通廣大。佛告訴我們，這個能力是我們自己的本能，哪個沒有？個個都有。有，爲什麼你現在沒有？你現在這個心的水在動，所以你有波浪。什麼動？貪瞋癡在動，是非人我在動，是非人我是小浪，貪瞋癡慢是大浪，所以你照的作用失掉了；照的作用失掉，就是你的智慧失掉。佛教給我們什麼？佛教給我們把一切萬緣放下。放下的目的何在？我們的心逐漸逐漸平靜下來。恢複到平靜，你的能力不就又恢複了嗎？
所以，我們供佛那一杯水是表這個意思。時時刻刻看到我們的心像不像水一樣幹淨，不能有汙染，有沒有像水一樣的平？我們的生活、工作、處事待人接物用什麼心？清淨心、平等心。水就代表清淨心、平等心，這裏頭哪裏有迷信？水不是供養佛菩薩給他喝的，怕他口渴，那你就錯了，哪有這種道理！它是表法的，是時時刻刻在提醒我們自己。這是如如不動，這就是止觀雙運，定慧均等。
「寂而常照」，寂是靜、是定，像水一樣，在靜的時候它常照。「照而常寂」，它雖然照，但是它的體並不動。寂跟照可以互爲體用，顯示出不二法門。寂是體，照就是作用；照是體，寂就是作用，它可以互爲體用。在初學，我們前面曾經講過，看破、放下；看破是照，放下是寂。放下，心就清淨，妄想分別執著沒有了。放下一分，就有一分照的作用，就有一分看破的作用；看破是屬於照。看破一分，一定會幫助你放下一分。看破、放下就是此地講的寂與照、定與慧或止與觀，都是同樣的意思，要懂得交換的用功。用放下幫助看破，用看破幫助放下，這樣交互用功，從初發心一直到成佛都是用這個方法。這個方法就是這一段裏面所講的，這是佛在金剛般若 會上教給我們用功的方法，這個方法確確實實是圓頓大法。
【一部金剛般若 ，無住妙旨，全在「不取於相、如如不動」上。】
這兩句經文，前面我們已經說得很多，這個地方做總結。不取於相是功夫，修德；如如不動是性德，性修不二。如果用前面寂照來講，如如不動是寂，不取於相是照；如如不動是定，不取於相是慧。全經在總結的時候，佛把這兩句話傳授給須菩提尊者，須菩提尊者是我們大家的代表人，傳給他就是傳給我們。我們如果肯接受，接受了就要去照做，把它應用在生活上。我們學佛學的是什麼？就是學如如不動。用什麼方法能夠達到如如不動？全在不取於相。不取於相就是前面講「不執實、不執虛、不執無」，本經裏面講的「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，「無法相、亦無非法相」，這才是不取於相。
【欲達到不取於相如如不動，全在「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」上。】
不取於相是放下，你爲什麼放不下？你是把一切有爲法當作真實，所以沒有辦法放下。這四句偈是觀慧，屬於看破。告訴我們一切有爲法如夢、如幻、如泡、如影，虛空如幻，國土就是世界如泡，色身如影，前面我們都曾經說過，不是真實的。存在的時間刹那生滅，如露如電，真正是當體即空，了不可得；如果能常作如是觀，你就會做到不取於相。你真能做到不取於相，你就恢複到如如不動。如如不動是真如本性，禅宗裏面講明心見性，我們念佛的人講一心不亂，如如不動就是一心不亂。如如不動現前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本經裏面所說的「諸佛如來的地位」。《金剛經》上講的諸佛如來，諸佛如來是什麼樣的人？如如不動現前，這個人就是諸佛如來。這兩句話的意思非常之深，深廣無盡。
【一切學人，當從此觀，隨順而入。】
《金剛經》總結就是兩句一偈，兩句就是「不取於相，如如不動」；一偈就是「一切有爲法，如夢幻泡影」這首偈子。全經到最後就是這六句做總結，全經所說的不外這六句。我們把這個道理搞清楚了，意思搞明白了，要從這個地方修觀，把我們的思想、見解、觀念修正過來，隨順而入。這個修學是一切時、一切處都不能忘記。特別是在我們面對外…
《《金剛般若 研習報告》第一二四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…