..續本文上一頁 由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，
此能變爲叁。謂異熟思量，及了別境識。
我與法
世間一切境界不外乎我法二執，有情的執著亦以此爲核心。衆生因沈迷于我法二執而有種種痛苦。所以，本論首先爲我們揭示了我法的真相：什麼是我？什麼是法？
“我”代表著生命的主體，爲主宰義、自在義。在印度的傳統宗教中，“我”的概念類似于西方哲學中的靈魂，即恒常不變且具有主宰作用的實體。在生活中，我們處處都以自我爲中心，這便是我執造成的。我們總是覺得自我是獨存的，事實上，作爲有情的生命體，五蘊色身乃衆緣和合而成，精神世界亦是經驗積累而成。因而從佛法的智慧來透視，所謂獨存的我是不存在的，尤其在今天這個時代，社會分工使每個人的生活都和整個世界息息相關，哪裏有獨立存在的“我”呢？
其次是“法”，在佛法中，法的範圍非常廣泛，宇宙人生的一切皆可納入法的範疇。從山河大地到草木叢林，從有爲無爲到美醜善惡，不論是物質現象還是精神現象，都涵蓋于法之內。法爲軌持義，軌是軌生物解，持是任持自性，以現在的話來說，就是具有一定的屬性特征，能讓你知道它是什麼。我們看到茶杯就知道它是茶杯，看到水就知道它是水，便是法具有的特征使然。正因爲萬物各具特色，世界才呈現出如此豐富多變的景象。
那麼有情所執著的我與法，是否代表著客觀世界的真實呢？
我和法的概念，不僅世間法有之，佛法一樣有之。如阿羅漢、菩薩、辟支佛及初果、二果、叁果、四果，便是出現于聖教中的“我”。正如世人有不同的身份及稱謂，佛經所說的聖者也同樣安立了不同的身分及稱謂，這些稱謂也是“我”的表現。那麼，聖教中所說的“我”，與宇宙人生的真實究竟是怎樣的關系呢？
佛法要幫助我們認識世界，因而對宇宙人生的現象也會有各種說明，如五蘊、十二處、十八界、四谛法門。這些都是法，這樣的法與客觀的、真實的法又是怎樣的關系呢？
我法是假名安立
在《唯識叁十論》中，對此的回答僅有一個字，那就是“由假說我法”的“假。”不僅唯識說“假”，中觀也同樣說“假”。《中論》曰：“因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名。”“假”是佛法對一切現象所作的智慧判斷，無論是衆生的認識，還是聖教的法義，皆以“假”來進行概括。
這一“假”字用得非常精煉而又巧妙，實爲畫龍點睛之筆，因爲它既不是有，也不是無。佛法爲中道見，要遠離有和非有，落于任何一邊皆非正見。衆生的妄識認爲一切實有，爲自性見。但若走向另一個極端，認爲一切都是沒有，又會墮入斷見，甚至連因果都否定了，那就落入了惡趣空。佛法認爲緣起的世間是虛假的，但虛假並非沒有。就像佛法所說的空，並不是沒有，而是假有。這也就是《金剛經》中所說的：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”《般若經》中，類似的比喻非常多：如水中月，如乾達婆城，如鏡中花，如陽焰等等。我們所以有那麼多煩惱，症結就在于把世界看得太實在了，所以才會那麼投入、那麼執著。如果一個人真切認識到世界的虛幻，自然就能超然物外。
“假”所涵蓋的範疇，不僅是指凡夫的境界，也包括佛菩薩的言教。但我們要知道，凡夫的境界和佛菩薩的言教雖然都是假的，性質卻還是有所區別。那麼，它們的區別表現在哪裏呢？
首先，凡夫所認識的“假有”，是“無體隨情假”。無體就是沒有實體，即客觀上不存在我們所認爲的實有。《攝大乘論》中有個比喻：某人夜間行路，結果將一條繩子誤以爲蛇，嚇得魂飛魄散。蛇在客觀上是不存在的，只是我們産生的錯覺而已，這所謂的蛇便是“無體隨情假”。
而佛陀所說的聖教，雖然也是假的，卻是“有體施設假”。因爲聖者明確了知其施設言教的對象爲緣起有，如將有情施設爲人、我、衆生及佛、菩薩等種種名稱，名言雖假，所施設的對象乃緣起有。又如我們將一物體安立“茶杯”之名，雖然“茶杯”是假名，但假名所依附的現象並不是沒有。再如我們在五蘊上施設“我”，雖然“我”是假名，但“我”所依附的五蘊是緣起有。佛菩薩在依他起所顯現的見分和相分上施設種種名稱，同時也對真理(佛菩薩所證得的法性)施設種種名稱，爲“有體施設假”。
其次，還有“以無依有假”和“以義依體假”的區別，這是從另一個角度來區分凡夫的認識和聖賢的言教。
所謂“以無依有假”，即凡夫執著的我法二執在客觀上是沒有的，正如錯覺中的蛇，但我們因此而産生的感覺並非沒有。盡管我們可以認識到世界的虛幻，但當下的念頭有沒有呢？笛卡兒有“我思故我在”的名言，這也說明，我們想出的很多東西固然子虛烏有，但能想的這種想法不能說沒有。所以說，沒有是建立在有的基礎上，爲“以無依有假”。
所謂“以義依體假”，義是作用，體是依他起的體，即體和用的關系。也就是說，凡夫所執的“我”和“法”，畢竟還具有某種功用。作爲有情個體的“我”，雖無恒常不變的主宰力，但還具有相對的主宰力，因爲人畢竟是具有某種程度的自由意志。而“法”也具有軌持的作用，“法”的存在有各自特征，如水以濕爲性，火以暖爲性，地以堅爲性；也有各自的功用，如水可以喝，火可以取暖，地可以承載萬物。聖賢根據依他起的現象，根據“我”和“法”的不同功用施設種種名稱，稱爲“我”、稱爲“法”。但這些都是假有，並非凡夫所認爲的恒常不變的有，爲“以義依體假”。
這是從兩個層面來區別凡夫和聖賢所說的“我”、“法”。凡夫的“我”和“法”屬于迷情的、無明的妄見，無論是“無體隨情假”還是“以無依有假”，都說明凡夫認識的世界是虛幻不實的，當然在凡夫境界並不以此爲假。而在聖賢境界中，世間萬法無非“有體施設假”和“以義依體假”。那麼，聖賢爲什麼要施設這種“假”呢？目的就是要教化我們這些愚癡的衆生。所以聖賢所說的佛法，是對宇宙人生透視之後所作的方便假設。
《瑜伽師地論》中說到兩種自性，即“假言自性”和“離言自性”。我們所說的“假”，是假名安立的自性，而認識“假言自性”的目的，最終是要證得“離言自性”。所以說，認識“假言自性”，只是趣向真理的方便和手段。不論是世間所說的“我”、“法”，還是聖教所說的“我”、“法”，都是假有的、無常的、無我的、如夢如幻的。如果認識不到“假言自性”，認識不到我們執著的世界是虛假的，那麼它永遠都會障礙我們對真理的認識。這正是“有假說我法”的深意所在。
我法差別義
“由種種相轉”是告訴我們，在大千世界中，“我”和“法”以種種不同的方式呈現出來。“我”代表著有情世界，“法”則涵蓋了有情世界和器世界。從有情世界來說，種種相轉就表現爲各種差別，就整體而言，有國家、種族、民族的不同；就個體而言，有職業、身份、性別的不同，這都是屬于“我”的種種相狀，所謂“我相、人相、衆生相、壽者相”。法也是同樣，山河大地展現著地貌的不同，草木叢林展現著物種的差別。無法統計世界上究竟有多少法，因爲所有的現象及變化都屬于法統攝的範疇。
在聖教中，“我”和“法”都有種種相，而“種種相轉”的“轉”，就是轉起、現起之義。也就是說，萬法都以各自不同的方式呈現出來。
識變義
“彼依識所變”的“彼”，就是我法的差別和相狀。相狀雖然是假，但並非無中生有。在唯識宗裏，根據有部的傳統提出了“假必依實”的觀點。“我”和“法”是假的，但假畢竟還須有建立的基礎，還須有個立足點。我們將繩子當作是蛇，畢竟是因爲繩子的存在，才使得我們將之誤以爲是蛇，否則便不會産生錯覺，更不會受到驚嚇。所以，蛇雖然沒有，但不能說繩子也沒有。所以說，衆生所執著的我法還是有安立的對象。那麼，我法施設的基礎是什麼？“彼依識所變”告訴我們，種種我法都是依賴有情的內識所變現。所謂“識”就是八識，而“識變”則包括了所變、能變和變現。
我們首先要探討的是“所變”。根據唯識宗的正統思想，“所變”就是見分和相分。唯識宗將心分成叁分或四分，叁分爲相分、見分、自證分，四分則再加上證自證分。
相分爲呈現在內心的相狀和表象；見分爲能了別，能夠對相分産生分別和判斷的作用。相分和見分都是依自證分，自證分就是識的自體。識在現行活動時自然會呈現出相分和見分，就像牛頭與牛角的關系，牛頭上長出牛角，而牛角也沒有離開牛頭。叁分在唯識學上屬于依他起相的範疇。世間所說的我法和聖教所說的我法皆依相見二分施設，相見二分是有體的，爲緣起有。
總說叁能變識
“所變”爲相見二分，有所變，必然就有能變。那麼，能變的識又是什麼？究竟有哪些識是能變？頌曰：“此能變爲叁，謂異熟、思量，及了別識境。”
唯識學的早期經典，如《辯中邊論》、《大乘莊嚴經論》、《攝大乘論》，都屬于一能變的思想。也就是說，在八識中唯有第八識阿賴耶識是能變，而前七識都是能緣，是第八阿賴耶識變現的。
而世親菩薩則提出了叁能變的思想，這一理論不僅出現在《唯識叁十論》中，在世親菩薩對《辯中邊論》所作的注釋中，也有同樣的觀點。《辯中邊論》有新舊兩個譯本，真谛的譯本名《中邊分別論》，屬于一能變的思想，世稱舊譯；玄奘的譯本屬于叁能變的思想，世稱新譯。從整個唯識學來說，對于能變的問題，主要分歧就體現在這兩種思想。
按照“叁能變”的思想，八識都能變。“此能變爲叁”，是說能變的識有叁類八種，叁類即異熟識、思量識、了別境識，八種則分別爲眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、…
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