此一觀想法，是繼續學習如何處理日常情況。我們想要了解自己爲何在思想上、語言上、行爲上做出那麼多不必要的事，甚至于有害的事。在此學習過程的上一階段，我們得知罪生皆有佛性，故大小並不重要。身體的大小可增可減，形狀也可改變。因此我們開始明白，怎樣可使自己擺脫身體的限製。

　　我們修“朋友法”的目的，是用與我們所愛之人或非常喜歡之人交換處境，來使自己更深入地了解對方。本實修法旨在對抗瞋心，即使你沒有恨之入骨的敵人，你也能修行此法，因爲敵有多種，敵意的深淺程度也有不同：

　　(１)基于自己所懷瞋心的敵意：這種敵意的範圍可從輕微到極重，輕微的，如常被某人煩擾或激怒；極重的，則是起大瞋恨，甚至想要殺人。

　　(２)基于他人所懷瞋心的敵意：這種敵意系指他人看你所做的一切都不順眼。

　　(３)基于執著的敵意：這種敵意系指你戀著某人的情況。在此情況下，你老是想著那個人，你心裏老是只有那個人。這種形式的戀著，可能有“愛”的外表或名稱，其實卻是令心成奴，結出苦果。

　　實修

　　至少用五分鍾“建立情況”——堅起脊梁舒適地坐著，體會自身周遭的虛空和所在之處，以及安住地面之身的感受。注意出息入息——如有必要，則先修呼吸松弛法，然後再開始修行本法。

　　在此觀修法裏，我們所要專注的是敵人的形象和情緒，而不是他的言行。開始時，你先選出一個屬于上述叁種之一的敵人，不管你對他所懷的敵意有多麼強烈或有多麼弱。

　　想像那個敵人坐在你的前面。隨著大部分(不是每一次)的入息，你把敵人吸入自身，把敵人所有的情緒、感受、思想、恐懼、內髒等全部吸入。隨著大部分的出息，讓你所有的情緒流入敵人。如是繼續修，直到你的特質與敵人的特質完全交換爲止，但外貌不變。

　　完全交換之後，開始深思：瞋在哪兒？恨、懼、束縛人的戀著在哪兒？敵對之因在哪兒？自忖：“現在我是敵，敵是我，敵意從何而來？”

　　修完交換與深思之後，回歸自己身體與情緒，但保持對敵人的了解。接著修松弛法——任由思想與情緒自由流動，讓心放松，觀察來來去去的一切。

　　此實修法直觸我們問題的核心。修行此法有時會很痛苦，但是你要鼓起勇氣修下去。

　　每天修此法一次，約需一小時二十分鍾，結尾的十分鍾留做松弛之用。最好只專注幾個人，不要更換得太勤。如是連續修四周。

　　問：如果我修此法有困難，或此法令我生起難以忍受的恨他人之心或恨自己之心，那麼回頭重修前面的明鏡法有用嗎？

　　仁波切：可能沒多大用處，不會有用。遇到這種情形，你可以先修本書結尾的無量大悲法，連續修幾天或一周，不要忘了對每一衆生都發悲心，包括對你自己。

　　問：我雖曉得此實修法是要改變自己的心，不是要改變別人的心，但我還是不免要想：我既然在自己身上下這麼大的工夫，對方理應有所改善。這種看法錯了嗎？

　　仁波切：基本上，修行此法不是想要改變他人，雖然他人可能會有些改善，但此法的目標和成果應是改善自己。

　　問：您提到戀愛的處境可被視爲一種敵意，這是不是說，我們一深愛某人，便應盡快舍離，還是有可能從根本上淨化此愛，而令其成爲有益？

　　仁波切：你若愛而不執，或者執著一起你就能予以克服，愛便會非常的有益。不過，一執著所愛，或執著愛的觀念，愛便受到汙染而易于變壞。由于執著能導致其他不良的傾向，如：期求、占有和嫉妒，所以一有執著，愛即失純。

　　問：修此法時，我曾有過這種經驗：我覺得我所懷疑的那個真想害我之人把我給接管了。這太可怕了，以致一連幾天我都感到自己不完全。在此情況下，我是否還應修下去？

　　仁波切：如果你是純以愛心修行此法，而感到有人接管你的生活，那麼我便可把你的這種想法視爲一種極可喜的發展，而非不良的現象。但你若僅是初修者，尚未能如是觀之，則增進對內在佛的了解會有助于你。因此，倘若恐懼又起，你可先力求發展對自身內在之佛性的覺知，然後再修。

　　問：有時此實修法産生令我極其不安的效果——我覺得心很亂，跟著強烈痛苦的情緒走。在這種情形下，我是硬著頭皮修下去比較好，還是應該停修此法而修松弛法？

　　仁波切：兩種做法都有其用處。初修時，修此松弛法可能有幫助：但到了某一階段，無論情況多麼困難，也要面對它、克服它。最後則必須突破它、超越它。

　　問：截至目前爲止，我在實修方面還沒多大困難，但現在這個實修法，讓我根本不想修。處理此一問題的最佳之道是什麼？

　　仁波切：這就表示此法起作用了！修行此法是爲了學習如何面對情況，如何克服那想要躲避障礙的念頭，這是此法的好處。因此，你必須突破要放棄修行的心情。