菩提——證悟的心——如何才能誕生？當我們不知該如何開始，又似乎永遠被困在生命的潮流中的時候，總會忍不住感到深沈的困惑，永不歇止的思緒、妄想、惑亂所造成的壓力以及各種欲望，接連不斷地産生。如果就針對街上的某個人來說，他似乎一點機會也沒有，因爲他從未向內審視過自己；也或許他讀過某些這方面的書，並且有心想要開始過有紀律的生活，但即使如此，他似乎仍毫無機會，且不知該從何開始。人們習慣將精神生活與日常生活看作是截然不同的事，他們會將一個人貼上［世俗的］或［靈性的］標簽、一般而言，他們會很快地就可以將一個人歸類。
如果我們談到禅坐、覺知與了解之類的問題，未曾聽過這類字眼的人會很明顯地表現出對它的全無概念，他很可能甚至沒有足夠的興趣聆聽下去。由于這種畫分，使他感到無法繼續走下一步，以致于他永遠無法以這種方式真正與自己或他人溝通。法教、指導以及經典著作等，都可能是相當深奧的，但他卻無法穿透並加以理解，如同走進死巷子般。
一個人要麼是富靈性的，要麼就是世俗的，兩者之間的鴻溝似乎無法跨越，而我認爲這是妨害菩提産生的大障礙之一。也有已經走上佛道的人，他們心生疑惑或想要放棄，以爲如果自己放棄學佛，仍舊做一個不可知論者，或許會更快樂些。
所以，一定是有什麼事不大順暢——我們沒能將一件事與另一件事的關系理清楚，這就是爲什麼菩提未能産生的原因。因此，我們必須對這個問題加以推究，必須提供一些線索給街上那個人，譬如從何找起的方法及某些他可以了解的概念，而這類線索依然與他的生活相關，是他生活的一部分。當然，並沒有什麼魔法或神通可以將他的心突然改變。我們但願只須說幾個字就能夠使一個開悟，不過，像耶稣或佛陀這樣偉大的導師也不能讓這種奇迹出現，他們總是得找合適的機會，並製造合適的情境。如果從檢視這個人的性格以及他的各種問題著手，那將令我們愈陷愈深，因爲那無疑是想解開一個已經存在、須花上經年累月的時間才能徹底解除的糾結與混亂。因此，我們必須從另一個角度切入：首先，接受這個人的性格——他可能是個十足的大俗人，然後我們選擇他的活動或心態的某一特殊層面，以它做爲一個梯子、一個泊船的錨或是一輛車，使這位街上的普通人也能生出菩提來。
我們說到佛陀是位證悟的學者，只要他精神與法教——宇宙的真理——徧滿一切，就如同他永遠活在世間一般。我們談到僧侶，他們是最高、最開放的團體，這一切都很不錯，不過大多數民衆依然想都不會想到要朝這方面來尋求依止。因此，我們必須找出正確的方式——我們總可以找出每個人內在的特質。
一個人可能被大家認爲既無才智又缺乏堅毅的性格，然而，事實上他必有他獨具的特質——他可能非常殘暴，或是懶惰無比，但我們應該將這些視爲是他的特質，而不一定要認爲那是他的缺點或障礙，因爲那是他已具有的菩提，是已播下的種子；或者，更適切的說：是産生菩提的完整潛能。正如某部經中說：［因佛性徧法界，故無不能成佛者。］
這部經是在佛涅槃之後寫成的。當時在天神與人界當中，每一位都開始懷疑佛陀的法教是否能夠保存下來，因爲如今偉大的導師已不在了，留下來的只是一羣托缽僧，並且看起來他們似乎沒做多少事——或許是沒本事做。佛陀的一個弟子非常悲痛地說：［如今滿載貪婪、欲望、仇恨與迷惑波濤的裟婆世界，將永無休止的一日，我們再也無法聆聽佛陀的法教與指導，又將墮入黑暗之中，我們該怎麼辦呢？
正當他哀恸的時候，答案來到了他的心中：佛陀從未死去，他的法教一直與我們同在，佛陀的生與死只是一個概念、一種想法而已。事實上，毫無例外地，一切有情——任何具有意識、任何具有心智(mind)或無意識心智(unconscious mind)的衆生，皆可成佛，每一衆生都能成爲證悟的覺者。
從這方面看來，不可能有［秘密教法］——只爲少數幾個人的教導——的存在。就教法而言，它永遠是開放的。事實上，因爲教法是如此地開放、普通、簡單，以致它根本就包含在那個特定人的個性當中——他可能酗酒或經常很殘暴，但那種個性即是他的潛能。爲了幫助他生出菩提，首先我們必須尊重他的個性，對他的殘暴敞開我們的心，然後必須完全走入他、尊敬他，這樣，他那暴力有勁、富活力的一面將可轉成精神修持的能源。
以這種方式，那麼第一步踏出去了，同時第一個環結也接上了。也許一個人覺得自己做錯了什麼事，或有什麼事不如意，因而感到非常不快樂；他也許覺得自己有很大的難題須要解決卻解決不了，或在他尋求解答的過程中，以其他的活動代替了原本要做的事。因此，是經由那個人心中或行爲中的某些簡單、直接、普通的事，使他可以達到對于心的證悟之境的認識。
當然，我們不能將此做一般性的應用。向在那種情況下的人說道理，或試圖解釋哲學理念是沒有作的，我們必須針對在那特定一刻的那個人、在那瞬間的當下來研究——永遠可以找到某一個火花或某一處空隙。他的性格不只是單純的一件東西，他會有積極的行爲，然後是消極的，再又是積極的，如此不停地變化，由前一刻而産生下一刻。因此，在兩個時段中間總會有空隙，而那也正是我們必須把握的起點。
也許我們必須以某種理論開端，因爲如果我們不尊重輪回——迷惑的娑婆世界——那麼，我們將永遠沒有辦法發現心的覺醒狀態——涅槃。因爲輪回正是涅槃的入口，是載我們抵達涅槃的車子。因此，我們應該說暴力是好的、奇妙的、是具有正面意義的。然後，他開始了解到這一點，雖然一開始他或許會感到困惑，懷疑暴力究竟有什麼好，但是一旦超越最初的迷惑之後，他開始感到高興，因爲開始認識自己不僅只是個［罪人］，同時也具有某些非常正面的東西。
這正與我們修習禅定的情況完全相同。一個人可能開始覺察到自己的弱點，雖然可能不是什麼嚴重的情況，譬如心中生起妄想或盤算自己的未來等等，但緊接著，特定的事情開始出現，好象我們坐在那裏不是打坐而是專門爲想這些事情似的。透過這種方式使我們發現了某些特定的事，這是非常珍貴的，它提供給我們非常好的機會。
佛經中時常提到：少了理論、少了概念，我們根本無從開始，因此，我們由概念開始進而建立理論，然後，我們將理論用盡了而逐漸代之以智慧、直覺的知識，而終于知識可以與實相連接起來。因此，在開始時，我們必須對事情包容，而不是加以反對。譬如，如果我們想幫助一個人，可以有兩種做法：其一是，你想幫他是因爲想要他有所改變，想依照你的想法去塑造他，讓他亦步亦趨地跟著你——那仍然是有自我的慈悲、有目的的慈悲、結果使自己也獲益的慈悲，卻還算不上是真正的慈悲。這種助人的計畫可能是善的，但是情緒化想要拯救世界、促進和平尚嫌不足，還需要其他的，還須要更有深度些。因此，我們必須以尊敬概念爲基石來加以營建。雖然佛教的教導一般都將概念視爲障礙，然而，障礙並非意指它會阻止任何事。它是障礙，同時也是工具——它可以什麼都是，因此我們必須特別重視概念。
我想大概是在《楞伽經(Lankavatara Sutra)》中有這樣的說法：笨拙的農夫會將自己的垃圾丟棄，而向其他的農夫買肥料；幹練的農夫會忍受惡臭及髒汙，收集自家的垃圾做成堆肥，到時候再將它播撒在自己的土地上以滋養莊稼——這就是善巧的方法。
正像這樣，佛陀說：笨拙的人會去區分潔與不潔，他們想丟棄輪回而追尋涅槃；但善巧的菩薩不會丟棄欲望、貪愛等，會先將它們收集起來。這個意思是說，我們應先認識、承認它們，然後加以研究並將它們導至證悟。因此，善巧的菩薩會承認並接受所有負面的東西，此時，他可以真正了解自己身上居然有這麼多可怕的東西，雖然處理起來既困難又不衛生，可是卻非從此處下手不可，之後，他就可以將它們播撒在菩提田中了。對于這些概念與負面的東西經過一番研究之後，一旦時機成熟，他就不再保留它們，而將它們作爲肥料撒出去。因此，由這些不潔淨的東西，證悟的種子得以生出，也只有用這種方法才能生出種子。
我們認爲概念不好，或這個、那個不好的想法，使我們整個東西分割了，結果是不剩下任何由我們處理的東西。在那種情形下，要麼你完美無缺，不然你就得跟所有這些東西奮戰到底，試圖將它們個個擊破。但是當你想以敵對的態度製伏這些東西時，你每打垮一個，就會有另一個冒出來；你再把它打垮，又有另一個從別處冒出來……，這是自我慣耍的沒完沒了的把戲。當你想解開繩子上某處的結時，你必須拉繩子，但這樣會使別處的繩子更緊，如此使你繼續陷于死結之中。所以重點在于：放棄戰鬥，別試著把壞的都揀掉只成就好的，而是要去尊重它們、認識它們。
所以說，理論與概念是非常好的，像奇妙的糞肥一樣。我們從成千上萬的生物那裏收集了大批廢物，如今這些糞肥成了我們的好財富。糞肥含有各種養分，再好用不過了，丟棄實在可惜。如果你真的將它們丟棄的話，你的前生加上此生直到今日，也許二十年、叁十年或四十年，就等于白活了；不僅如此，還有無窮無盡的生命也跟著白白浪費了，你會感覺到挫敗。所有的奮鬥與累積全部前功盡棄，你又得一切從頭開始，你將感到無比失望，那會是任何獲得也無法補償的慘敗。因此，我們必須尊重這種連續模式。我們可能脫離了原點，中間也可能有各種事情發生，這些不一定是特別好的事，它們便可能是惹人厭或是負面的。在現階段，會有好的也有壞的，其中包含有好的僞裝成壞的，也有壞的僞裝成好的。
對于自己所有過去以及此生直到今日，那如流水般變化的圖樣，我們應該心懷敬意——其中的圖樣異常美妙。在許多溪流彙聚的山谷中，已經有強大的水流，對…
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