(1)

　　師問南泉：“如何是道？”泉雲：“平常心是道。”師雲：“還可趣向否？”泉雲：“擬向即乖。”師雲：“不擬爭知是道？”泉雲：“道不屬知、不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非也。”師于言下，頓悟玄旨，心如朗月。

　　“如何是道？”，對這樣的問題，不知者自然不知，完全無法回答。知者往往啞口無言，不知該對問者如何回答。唯有那些似懂非懂，似是而非者，常常是口若懸河，論說非常，而贻笑于識者，誤導于後學。老子早就說過：“道可道，非常道”，佛更常以“不可說，不可說”、“不可思議”、“非分別思量之所能及”一類的法語來回答對無上菩提的探詢。南泉和尚的“道不屬知”，也恪守了這一原則。

　　那麼，道不可知嗎？也不是。南泉和尚在否定了用“知”來把握大道的同時，也否定了“不知”。其中有兩層意義：其一是否定了“道不可知”的妄見，其二是否定了那些以不知爲知，以不知爲道的妄見。這二者，在佛教內，在禅宗內都大有其人。“知是妄見，不知是無記”，兩面開光，著實有力。這樣的開示，對參禅者有固岸導流之功用，于事于理，都不容質疑。

　　知或不知，不過是心與境之間緣起中的一些境象、內容而已，都僅是人的認識上的一種屬性，在精神上、生命上僅屬部分的功能，而決非其全體。而道則是全體的全體。

　　有人也許會說：“禅宗內不是常說立處即真，一即萬，萬即一嗎？所以個別就是普遍，部分就是全體。”的確，禅門裏的過來人常作如是之說，而未入門者則常常將這種悟入的實相作哲學似的理解。當然，佛學內有關哲學和辯證法的精妙論說不勝枚舉，但佛法畢竟不等于哲學或辯證法。佛教，特別是禅宗講的是修行和實證，決非僅僅停留在思辨之上。而頓悟，更不容有半點思維的程序混在其中，不然又怎麼能稱“言語道斷，心行處滅”呢！

　　道是全體，要見道就必須頓悟，離開頓悟之見都僅僅是部分。知的屬性就是“言語道”或“心行處”，必然是遵循邏輯的河道，在內容的時間和空間中流淌。所以，不論這個知的內涵有多大，內容有多廣，都僅僅是有限和部分。既有知，必有不知或未知在它的前面。但道是不二的，“道不屬知、不知”關閉了思維分別之門，而開啓了頓悟之門，禅門宗師的作略，的確是直截了當，不容思慮的。若一念相應，即得契入。趙州禅師于此“言下，頓悟玄旨”，是其宜也。

　　“平常心是道。”什麼是“平常心”？爲什麼道就是這個“平常心”？既然這個“平常心”等同于道，那就決非常人所津津樂道的那個平常心了。南泉和尚在這裏所開示的“平常心”，既非凡，又非聖。非凡，即非衆生們的煩惱心、機巧心；非聖，即非聖賢們的種種勝見、勝解。非凡不難接受，非聖則使人不知所以。其實，這個原則在大乘佛教的經典裏早已廣有言說，如《金剛經》雲：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”基于此，才有“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。”這個“無所住心”，方爲南泉和尚所指示的“平常心”。這是沒有汙染、沒有附著的心的本然，也就是六祖大師所指示的“本來面目”。

　　心有極其豐富的內涵和功能，佛教內各宗各派，特別是唯識宗對心有極其嚴密和深刻的揭示，這裏無須加以介紹。當然，禅宗對這個心自有它獨特的見解和體證。這個見解和體證，也就是南泉和尚所說、趙州禅師所悟的“平常心”。

　　對“平常心”，《般若心經》中有一段開示可以說是揭了底的，這就是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。許多學習《心經》的人都把這段極爲重要的、使人言下知歸的開示當作一則哲學論斷，用作概念上的思辨而已。殊不知，這一段經文恰恰是對每個學修者的心體——道體的最佳表達，同時也是修道體證的無上大法。在這裏，還是因果不二的最高原則。

　　爲什麼一切衆生皆有佛性，皆可成佛？爲什麼心佛衆生叁無差別？正是因爲這個心是“不生不滅”的，也是“不垢不淨”的，還是“不增不減”的。對這個大道本源的心，誰能加以生滅垢淨和增減呢？衆生之所以是衆生，恰恰是生生世世、時時刻刻不停地對這個大道本源的心，去妄加生滅垢淨增減。這樣怎麼免得了“住色生心”，乃至“住聲香味觸法生心”呢？所以，修行的功夫，還是得回到這個“不生不滅，不垢不淨，不增不減”上來。只需在心念上不去妄生妄滅，妄垢妄淨，妄增妄減，這個“平常心”的“本來面目”就現現成成、明明白白地與你同在。所以祖師們常說“舉念即乖”、“一切現成”，又說“毫厘系念，叁塗業因；暼爾情生，萬劫羁鎖。”

　　如果功夫上達到這個火候，這個“平常心”自然就“猶如太虛，廓然虛豁”了。心無所住，道眼明白，于理于事，就會無礙圓融，自在解脫，豈不快哉！

　　修行之人雖多，但牢牢盯著大道的人少。若初發心，乃至盡形壽都在道上，焉有不得入門之理？趙州禅師自見道後的百年間，可以說是須臾未曾離也。五百余條語錄，全都是從這“平常心”—道上化出，著實精采。下面引兩位祖師的詩偈，用以頌贊這個“平常心”。先看牛頭法融禅師所頌：

　　恰恰用心時，恰恰無心用。

　　曲譚名相勞，直說無繁重。

　　無心恰恰用，常用恰恰無。

　　今說無心處，不與有心殊。

　　再看圓悟克勤禅師所頌：

　　遇飯吃飯，遇茶吃茶。

　　千重百匝，四海一家。

　　解卻粘，去卻縛。

　　言無言，作無作。

　　廓然本體等虛空，

　　風從虎兮雲從龍。

　　歸根結底，修行還是得體證這個平常心，並在日用中調好這根弦才行。

　　(2)

　　南泉上堂，師問：“明頭合，暗頭合？”泉便歸方丈。師便下堂，雲：“這老和尚被我一問，直得無言可對。”首座雲：“莫道和尚無語，自是上座不會。”師便打。又雲：“這棒合是堂頭老漢吃！”

　　見性之人，便自有出路，平常人奈何他不得，明眼人亦奈何他不得。不見臨濟大師悟前吃棒有分，悟後即先掌大愚，繼掌黃檗，一派意氣風發的境象。趙州禅師也是如此，更先于臨濟而爲之標榜。

　　圓悟禅師雲：“一機一境，一言一句，且圖有個入處。好肉上剜瘡，成窠成窟。大用現前，不存軌則，且圖知有向上事，蓋天蓋地，又摸索不著。恁麼也不得，不恁麼也不得……不涉二途，如何即是？”

　　趙州禅師開悟之後，在南泉煉禅二十余年，與南泉和尚機境相對，言句相往，在南泉道場演示了幕幕無上大法，既曆煉了自己，又開示了後學。須知，此事原不在言句上，故“明”、“暗”皆誤。“明”者，知也；“暗”者，不知也。趙州禅師明知故問，南泉和尚豈落他圈套，故不語而歸方丈。解鈴還須系鈴人，趙州禅師雖下堂，還須回互，以撈回本錢，故有“這老和尚被我一問，直得無言可對”之說。此機此境，首座不識，下語又錯，趙州不打他便非趙州。又說：“這棒合是堂頭老漢吃！”。大用現前，不存軌則。向上之事，垂示人天。這裏若明得，則明頭合，暗頭合。若不明得，則明頭亦不合，暗頭亦不合，而吃棒有分。

　　(3)

　　師問南泉：“知有的人，向什麼處去？”泉雲：“山前檀越家作一頭水牯牛去！”師雲：“謝和尚指示！”泉雲：“昨夜叁更月到窗。”

　　“知有”，乃宗門內的行話，謂已明心見性的過來人。幾十年後，洞山良價禅師在供養其師雲岩和尚時，有僧問他：“未審先師還知有也無？”洞山雲：“若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？”又過了二叁十年，雲門文偃禅師問曹山本寂禅師：“密密處爲什麼不知有？”曹山雲：“只爲密密，所以不知有。”由此可見，趙州禅師此問極爲有力。

　　沩山靈祐禅師曾雲：“若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。”趙州禅師之問，是直透向上一路。南泉和尚之答，更是破常人希聖求異之心。趙州禅師心意相通，故“謝和尚指示。”南泉和尚“昨夜叁更月到窗。”又是何話語？叁更乃半夜子時，子時到窗之月乃下弦月，乃十五月圓之後。南泉和尚以此來指示悟後功夫。于此，保甯仁勇禅師有頌雲：

　　拽脫鼻頭何處是？

　　亂抛泥水恣縱橫。

　　日斜倒坐騎驢去，

　　又見東山片月生。

　　(4)

　　師在南泉作爐頭，大衆普請擇菜。師在堂內叫：“救火！救火！”大衆一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門，大衆無對。泉乃抛鑰匙從窗內入堂中，師便開門。

　　寺院叢林聚衆修行，雖是晨鍾暮鼓，朝誦晚課，仍得貴有活路活眼，以警醒大衆的心智耳目。趙州閉門呼救，南泉抛鑰入窗，導演了一場“摩诃般若波羅蜜”的喜劇。不然，則廟門緊閉，叁界不通，一潭死水，般若從何而有？

　　(5)

　　師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳，雲：“相救！相救！”南泉上扶梯，雲：“一二叁四五。”師少時間，卻去禮謝，雲：“適來謝和尚相救。”

　　見道之人通身是眼，全身是戲，故時時事事都可以演爲教化之章。禅者，活潑潑也，非枯木死灰。今家庭父母警示幼兒，常猛喝：“一二叁。”盡收立竿見影之效。參禅之學人，能于“一二叁……”的緊迫讀數中當下開眼麼？

　　(6)

　　南泉因東西兩堂爭貓兒，泉來堂內，提起貓兒雲：“道得即不斬，道不得即斬。”大衆下語，皆不契泉意，當時即斬卻貓兒了。至晚間，師從外歸來，問訊次，泉乃舉前話了，雲：“你作麼生救得貓兒？”師遂將一只鞋戴在頭上出去。泉雲：“子若在，救得貓兒。”

　　這則公案極難湊泊，圓悟禅師在《碧岩錄》中提持雲：“意路不到，正好提撕。言诠不及，宜急著眼。若也電轉星飛，便可傾湫倒嶽。衆中莫有辨得的麼？”所以，若欲耗神弄巧，全是白費功夫。這公案是“意路不到”、“言诠不及”的。若能在此“提撕”、“著眼”，在“電轉星飛”的刹那間明得南…

《《趙州禅師語錄》壁觀卷上(1-20)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…