..續本文上一頁見的。
人因法立，法因人興，人法不二，老和尚曆來注重實效和踐履，故牢牢針對叢林和叢林裏僧人，展開他的教化活動。當時教內思想紛呈，禅淨教密界域不清，學法者惑于取舍，多有诤訟，實不利于佛教的生存與發展。虛雲老和尚以其卓絕的見地和崇高的威望，在法上正本清源，有不少的契機開示，如：法門雖多，總不出宗、教、律、淨。宗是禅宗，教是講經，律是持戒，淨是念佛，這四法最當機。禅宗雖是直下明心見性，動靜一如，頭頭是道，就禅來說，差別也多，還有邪正大小種種不一。講經也一樣，要到大開圓解，一念叁千，性相融通，事理無礙。念佛亦要念到一心不亂，當下親證唯心淨土，自性彌陀。入薩婆若誨，一切法門，都離不開了持戒……，所以宗教淨叁家，及一切法門，都以戒爲先。但戒定慧叁法不能偏廢，要叁法圓融，才得無礙……種種法門，皆不出一心，所以一法通則萬法通，頭頭物物盡圓融；一法不通則一切不通，頭頭物物黑洞洞。一心不生，萬法俱悉。如能如是降伏其心，則參禅也好，念佛也好，講經也好，世出世間，頭頭是道。
在這段開示中，虛雲老和尚用禅宗的方法一以貫之，將教、淨、律叁家都囊括在其中。佛法是不二法門，萬法乃一心之作用，無論禅、教、淨、律，也還有密，若不能回歸一心，總屬路途之事相。虛雲老和尚還進一步說：佛世製戒，爲除習氣。法流東土，因時製宜。百丈創清規，用以輔助戒律而設。……世道不古，借清規舞弊，所以有人起來反對，另創新規矩。究竟是規矩不好，還是人不好呢
若是人不好，有再好的規矩也無用。若人好，何用更立什麼新規矩。可見規矩本無好醜，只是人有好醜罷了。禅和子參禅，禅是淨慮，要在靜中思慮好歹，擇善而從。一切在我，我若好，法法皆善。我若不好，什麼法都會成弊。在這裏，虛雲老和尚是抓住了清代以來叢林弊病的根源——僧人的素質，並因病施藥，故在數十年的傳法活動中抓住戒、禅二個重點。有戒佛教才能立于不敗之地，而受世間敬仰；有禅才能開啓智慧，動用無礙。上兩則法語，清楚地表明了虛雲老和尚的見地和契機方便。戒律不在本文的範圍內，且看老和尚對禅宗的有關提持：
宗門這一法，是正法眼藏，是如來心法，是了生脫死的根本。如講經等法門，雖然是起人信解，但大都是枝葉上的文章，不容易大開圓解的。若要想以講經的法子來了生脫死者，還須要經過行證。(這)是很難的，故從來聽到講經等其他法門中顯現神通與立地證悟者，比宗門下少。—以佛教內的評判看，淨土宗重點在信，但不離行；唯識宗重點在解，所說信、行、證亦不離解；天臺、華嚴二宗講行解相應，止觀雙運，定慧等持，但也因人而異，重點仍在于解而兼顧于行；唯有禅宗信、行、證一體，更偏重于證。故唐以來修行得力者，多出于禅門。但信解行證俱在當人，唯在一心，虛雲老和尚于此亦有所提持：凡講行持，離不了信解行證四字，經雲：“信爲道源功德母。”信者，信心也，《華嚴經》上菩薩位次，由初信到十信，信個什麼呢
信如來妙法，一言半句，都是直指人心，見性成佛的語言……解者，舉止動念，二谛圓融，自己會變化說法，盡自己心中流出，放大光明，照見一切，這就是解。雖然明白了，不行也不成功……行有內行外行，要內外相應，內斷我法二執，外行萬善細行。證者，實證真常。有信有解，沒有行就不能證……雖然注了什麼經，而行持反不如一個俗人，說食不飽。虛雲老和尚在這裏所講的信解行證，雖出自于自己在禅宗上的體驗和見地，但付諸佛教其他宗派的修行上，同樣無二無別。這是因爲只有實修實證之人，才能去掉有相的執著而明白無相的殊勝。若能無相，即人不二法門，哪裏還有禅淨教戒密的分別呢!不僅于教內如此，于世法與佛法，虛雲老和尚也能循循善誘，指示出“不二”，令聞者因信而人，如：講到佛法兩字，實與世間一切善法等無差別。豪傑之士，由于學問、修養的成就，識見超常，先知先覺。出其所學安定世間。諸佛祖師，由于曆劫修行的成就，正知正覺，發大慈悲，普度叁界。世出世間聖賢，因行果位，一道齊平。善知識，佛法就是人人本分之法，總要步步立穩腳根，遠離妄想執著，便是無上菩提。古德所謂“平常心是道”，只如孔子之道不外中庸。約理邊說，不偏是謂中，不易之謂庸。約事邊說，中者中道，凡事無過無不及；庸者庸常，遠離怪力亂神。循分做人，別無奇特。佛教也是一樣，吾人須是從平實處見得親切，從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒托空言。于此，虛雲老和尚婆口苦心，對往來請益的僧俗反複啓迪，以期收正心、果行、育德之效。雖未用“人間佛教”之名，而行“人間佛教”之實。虛雲老和尚的教化是成功的，爲僧百年，他的身體力行更擴大了成功的局面，投其門下，聞法歸依者竟有數十百萬之衆。再聯系到雞足、雲棲、鼓山、南華、雲門、雲居這幾大由他複興的叢林，近現代佛門法席之盛，無過其右者了。如今南華、雲門、雲居、柏林諸寺之盛，亦是虛雲老和尚德化的必然。
叁、虛雲老和尚對禅法的提持
虛雲老和尚平生行持的得力處和教化的著力點主要是禅宗，故數十年來對禅宗的提持不遺余力。自從住持寺廟以來，虛雲老和尚幾乎年年都舉辦禅七，從初七到結七都親往開示，毫不懈怠。平時說法或被外邊迎請說法，亦不離禅修二字，這些在其《年譜、法彙》中都清晰可見。如其在答陶冶公十二問，簡捷有力地對禅宗及其方法作了提持和表率：
問：“經雲理可頓悟，若人信得自心之理，可稱悟否
抑屬知解，不名爲悟
”
答：“頓悟斷惑親見，名正見。由聞入信，惑業未脫，名知解。”
問：“所謂實悟，果別有一番境界，刹那真性流露耶
”
答：“喻比二人，一人親到缙雲山，一目了然；一人未到，依圖表說，疑惑不無。”
問：“小疑小悟，大疑大悟，其界說如何
亦同叁關否
”
答：“由習有厚薄，權有關辨之說。若本見自性，但有言說，都無實義。”
問：“祖雲：“若人一念頓了自己，是名爲心。”作何解說
”
答：“果真明白心，如伶人登臺，一任悲喜；如人飲水，冷暖自知。”
問：“參話頭，看起看落，執著爲當，真參實學下手功夫如何
”
答：“若真用功人，法法皆圓。若初心人，返觀能參看者是誰。”
問：“欲塞意根，除著看話頭，尚有其他方便否
”
答：“放下一著。”
問：“吾人日常見色聞聲，是真性起用否
抑系識用事耶
”
答：“是則總是，非則總非。”
問：“欲在一念未生前著力，有何方便
”
答：“早生了他。” 。
問：“宗雲何離心意識參
意識當離，心性亦應離乎
離之雲者，殆即無住心之謂欤
”
答：“是離離者。”，
問：“欲做反聞聞自性工夫，但耳不能如眼之可以閉而不見，有何方便
”
答：“心不逐境，境不礙人，返是何物
”
問：“獨頭意識從何而來，起時如何對治
”
答：“來亦是幻，對治什麼。”
問：“若人信得及即心即佛，平時但作保任工夫，不令走作攀緣，不參話頭可乎
””
答：“知即休去，參與不參，妄想作麼!”
這一番問答，面對的是“豪富”、“博學”的居士陶冶公，故有相當的代表性。禅宗自唐宋以來，有相當多的士人出入佛禅，知見涵養不可小觑，若非明眼老禅，決難接引。虛雲老和尚對其“十二問”，一一用“殺活縱奪”的禅宗本分手段加以接引，從中透出其禅法的鋒刃。陶冶公也因之服膺，並歸依虛雲老和尚座下。明清以來，中國傳統知識分子多人程朱理學，走八股人仕之途，人佛門者遠較唐宋時少，故僧人的文化素養大不如唐宋之時，加之機鋒棒喝一套行久成弊，唯參話頭一法，將臨濟宗“逼拶”之法與曹洞宗“默照”之法融爲一體，爲各大叢林所襲用，至近代亦是禅僧們主要的用功方法，如虛雲老和尚在一次禅七上所說：此乃教外別傳，不立文字，直下承當之無上法門，後人籠統，目之爲禅……在唐宋之時，禅風遍天下，何等昌盛。現在衰微已極，唯有金山、高曼、寶光等處撐持門面而已，所以現在宗門下的人材甚少，就是打七，大都名不符實……現在你我根器劣弱，諸大祖師不得不假方便，教參一句話頭。什麼是話頭
又怎樣去參呢
虛雲老和尚結合自己的參禅體驗和見地，有如下之說：話頭者，(如)念佛是誰就是一句話，這句話在未說的時候叫話頭，既說出來就成話尾了。我們參話頭，就是參這個“誰”字，未起時究竟是怎樣的……看這話到底由那裏而來，是甚麼樣子，微微細細的去反照，去審察……心裏平平靜靜，不要東顧西盼，一心照顧話頭……隨其自然，但把六根門頭收攝起來，萬念放下。參話頭的道理和基本的用功原則和方法，虛雲老和尚都介紹清楚了，用現代的語言來看，就是要看明白精神的本原是什麼，而不是精神所産生的那些內容。“話”——語言及語言所表達的和精神所派生的一切內容，“話頭”即是能産生語言和精神內容的精神本身。參話頭，就是禅宗所說的“明心見性”或“見自己本來面目”。唐五代禅宗祖師們所用的棒、喝、機鋒，無論是截斷衆流或是涵蓋乾坤，也無論是殺、活、縱、奪，其目的是一致的，就是要讓參禅者“明心見性”，見到自己的“本來面目”。所以參話頭與機鋒棒喝是一脈相承的。但機鋒棒喝面對的往往是禅宗所說的“上根利器”，而參話頭面對的則多爲一般的僧衆或信士。故參話頭的適應面也較機鋒棒喝廣闊得多，當然成爲明清以來禅師們教化的首選方法。當年海清法師在終南山閉關時，曾致書問疑，虛雲老和尚回書作答，于參話頭之禅法又有所陳述：至于禅宗一法，捷出一切，故稱教外別傳，不落言诠功勳，只在當下識得自心，並無奇特巧妙。今之學者，每多偷心，博覽古今言教于馳騁不舍，蘊集胸中，…
《虛雲老和尚及其禅法——讀《虛雲老和尚年譜、法彙》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…