直觀自心

　　“止”的禅修有兩種傳統：包函浩瀚法教的經續傳統(sutra approach)及包函深奧法門的密續傳統(tantra approach)。在經典法教的方法中，我們藉由研習了解一切心的投射及造作。這些浩瀚的法教，指引我們去理解及建立“現象的外在世界及心的內在世界都是空性的”見解。我們經由經典法教而了解空性的哲學。

　　深奧的金剛乘法門，則比較不注重內在和外在世界之間的關系。金剛乘的主要焦點是直接觀修自心(注5)。在這個階段，外相是否是心的影射，或外在世界是否是空性的，並沒有那麼重要。在觀修自心時，行者試圖發掘心的究竟本質或本性；當行者逐漸向開悟時，他並不是在創造心的新特質，或是將心由一個階段帶引另一階段，而是在發掘心的真正本性。由于被錯誤覺知造成的幻相所遮蔽，心的真正本性一直隱匿著，所以，重點在于淨除錯誤的覺知及發掘本具的真正本性。

　　金剛乘法教又稱爲“直接闡釋”、“導向禅修”或“直指心性”的法教，這是因爲金剛乘法教著重于禅修及發掘自心本性的緣故。誤以爲繩子是蛇的例子，時常被引用說明這個過程。當我們在一個黑暗的房間中看到一條繩子，並誤以爲它是一條蛇時，無明、幻覺及錯誤的覺受，會令我們驟然感到恐懼及驚惶失措。在這種情形下，最有用的作法是，不要創造任何新的方法，或焦急地采取某種新的對策來鏟滅這條蛇，而是去覺知所謂[蛇”，事實上只是一條繩子。一旦我們看清或明白那只是一條繩子而已時，所有的問題及幻覺都會自動消失。一旦我們了知真正的本性時，我們就不須要去對治幻覺了。

　　同樣地，當我們依金剛乘禅修法，觀修事物的真如本性時，我們並不須要造作任何事情，或擔心任何外在的幻相。我們試著去發掘事物本具的究竟本性，我們的心因而往內轉向“萬法是如何運作”的思惟上；也就是說，是心在觀照自心。藉由觀照自心，我們開始對心的究竟本性有所了解，且對心如何産生幻覺並失落于各種現象之中的過程有所體認。

　　知道如何實際觀修自心本性是非常重要的。心的真正本質或至深本性是法界(梵文dharmadhatu)，亦即空性。除了法界之外，心的究竟本性還包括明性——佛性及智慧的本質；這就是當心的究竟本性終于彰顯的境界。剛開始時，我們無法直接看到心的本性，而心的本性也不明顯。最初在審察心的本性時，我們會下這樣的結論：心不斷地在想要及不想要、快樂及不快樂之間飄蕩。我們對心的第一個印象和心的真正本性之間的關系，如同一種非常善變或無常的東西，與一種比較深沈或恒常的東西之間的關系。當心陷于快樂及優傷、欲求及排斥的情緒之中時，心就如同被攪動得很厲害的水，充滿了泥土，極度動蕩不安。當我們加以視察時，我們僅僅看到它的激蕩、混濁及肮髒；然而，如果我們讓這個水平靜下來、不去攪動它，那麼，這個水的究竟本性——清澈及平靜——就會顯露出來。如果我們聽其自然不去管它，它自然會回複原有的清淨、明澈及平靜。所以，當心被那些稍縱即逝、變化不斷的貪婪念頭及情緒所攪亂時，它不會非常清明，它會非常混濁；但我們若能去除這些汙染及攪擾，心的真正本性是非常明亮、清晰、平靜及平和的。