佛性

　　智慧與空性的融合是佛果的本質，也就是所謂的佛性(buddha nature)或如來藏(梵文“他達嘎他嘎吧(tathagatagarba)”)，因爲它含有成就佛果的種子及潛能(注３)，它存在于每一位衆生之內。由于這種究竟的本質，每一位衆生都可能成佛。縱使每一位衆生都具有佛性，但衆生的佛性並不明顯，也沒有展現出來，因爲衆生的諸多念頭及煩惱，阻礙了他們對佛性的覺知。

　　《究竟一乘寶性論(The Uttara Tantra )》(簡稱《福性論》)中，以蓮花的形象來比喻每一位衆生都具有(但不明顯)的佛性。花苞期的蓮花只是一朵極爲醜陋的花，如同衆生尚未展現的佛性；但是，花苞之內有一尊小巧、完美的佛像。起初，我們看到的只是一朵平庸的花，然而，當這朵花盛開的時候，我們就可以看到自始包函在其中的佛陀的形相。同樣地，全然的佛性存在每位衆生的心中，然而它的光輝及展現卻被遮蔽了。

　　《寶性論》所舉的另一個例子，是被許多蜜蜂圍繞的蜂蜜。蜂蜜很甜、很可口；但是，只要它被蜜蜂所圍繞，我們就無法品嘗它的甜味。這個例子再度顯示，最核心的部分可能有某種珍貴的東西；然而，由于代表我們的煩惱的這一大群蜜蜂，我們無法接近一直都在那兒的珍寶。

　　第叁個例子是莢殼之內的米粒。要得到米粒的食用價值，我們必須把莢殼去除。不論我們是否把莢殼去除，同樣的米粒都一直存在裏面；對米粒而言，這並沒有任何差別。但是，如果我們想獲得米粒的營養價值，我們就必須把莢殼去掉。

　　蓮花之內的佛像的例子顯示，佛性存在于每一位衆生之內，但是它被貪欲、執著及迷戀遮蔽起來了。我們有許多不同的煩惱，蓮花代表第一種主要的煩惱——貪執。當我們發現某種東西很美麗迷人時，我們就想要擁有它。蓮花在某一階段時非常的美麗，具有美好的形狀及顔色，使人將它和美麗及魅力聯想在一起。事實上，如果我們仔細想想，除了美麗之外，蓮花的用途非常有限；而且，它的美麗是會改變的。有一天它非常美麗，但是，隔幾天它就枯萎、凋謝、腐爛了，它的美麗消逝了。這正是貪欲的真實本性——在某個時刻，事物似乎很迷人；但是，我們很快就會覺察到，它們並不如外表看起來那麼有用或持久。在蓮花的例子當中，直到蓮花的花瓣綻放並凋落以後，我們才能看到一直在那兒的佛像——貪欲也是一樣，直到我們的貪欲消除之前，我們無法看到衆生一直都本具的佛性。

　　第二個蜂蜜的例子指出第二種煩惱——嗔惡或嗔恚。嗔恚如同蜜蜂，具有遮蔽或障礙的作用。蜂蜜本身非常的甘甜、可口，如同佛性對每位衆生都很有用、很有助益。然而，蜂蜜的四周圍繞著本性完全相反的蜜蜂——蜜蜂會刺人，攻擊性很強。只要有蜜蜂在那兒，情況就很困難。同樣地，嗔惡或嗔恚的本質也是非常不愉快的——它會刺人、會傷人。蜂蜜一直都在那兒，但是我們無法靠近它，因爲它四周都是蜜蜂。如果我們能設法逐漸地趕走那些蜜蜂，我們就能取得蜜蜂。同樣地，當我們將嗔恚消除時，我們就能獲得殊勝的佛性。

　　第叁個例子是莢殼之內的米粒。這個例子以莢殼來比喻第叁種主要的煩惱——無明或無知。莢殼非常堅硬，很難和米粒分離，是無明的極佳例證；無明也是很厚、很強韌、很難去除的。無明阻止我們接近佛性。

　　一般而言，衆生有極大的無明。當然，和畜牲相比，人類在很多方面都比較聰明，而且具有滿多的智慧。但是，人類的智慧仍然相當地有限。例如，像我們這樣的人，無法看見這個房間牆外所發生的事，也看不到這個世界其余的事。我們的所知僅及于牆壁的盡處。縱然人類能夠看見牆內其他的人，但對人們的內心也僅有一些模糊的概念，因爲人類的知覺無法伸展到那個範圍。即使我們自認爲知道別人在想什麼，我們也經常犯錯。比方說，當你的朋友外出時，你可能會開始想：“不知他說了什麼有關于我的話。”由此開始胡思亂想，並認定他說了你的壞話。因此，當他回來時，你們之間可能開始吵架甚至打了起來，因爲你已自行歪曲了他的意圖。甚至你也可能認爲你敵對的某個人改變了他對你的意圖，因此你完全解除了戒心。如果他實際上仍然是你的敵人的話，你的這種猜測將造成許多麻煩。要如實認知事情的真相是很不容易的。

　　當我們學習佛陀的法教時，我們學到貪欲的本性、嗔惡的本性……等等，經過相當長的時間之後，我們才能真正了解這些法教。縱使我們已經知道貪欲的短處，然而，由于無明的緣故，我們需要很長的時間才能知行合一。因爲我們的無明是如此的廣泛，我們很難迅速地了解真谛較深的層面。這就是爲什麼無明會被比喻榖粒的莢殼——因它非常強韌、堅硬，須要下很大的功夫才能將之去除。

　　這叁個例子顯示，佛性如同我們內在的珍貴本質或珍寶，被貪欲、嗔恚及無明所遮蔽。佛陀宣說佛法，以教導我們如何親近這珍貴的佛性。

　　《寶性論》舉了另一個例子來解說這一點。有一尊非常珍貴的塑像，是由黃金打造而成的。這尊佛像在久遠之前倒落在地，被泥土所掩蓋。因爲沒有人知道它在那裏，一代又一代的人們都把垃圾倒在那兒。由于沒有人知道它在地底下，它就被愈埋愈深了。有一天，一位有眼神通的人來到這兒，他看到地底下這一尊珍貴的黃金塑像，就告訴某人：“地底下有一尊珍貴美麗的黃金佛像，你們只須要把它挖掘起來，清理幹淨，便能擁有這件極度貴重的寶物。”任何一位有理性的人都會聽從這個人所說的話，將塑像由地下取出，把它清理幹淨，然後擁長久以來一直都埋藏在那兒的寶物。

　　這個例子非常的清晰、生動：從無始劫以來，這珍貴的佛性就一直存于所有衆生的心內，然而它一直被煩惱的泥土所掩蓋。因爲不知道我們自身之內有這珍貴的本性，于是煩惱便不斷地堆積起來。但是，佛陀就像那位有眼神通的人，他告訴我們：“你們要知道，佛性在你們心內。你們只須要把它挖掘出來，並把它清幹淨，它所含有的一切不可思議的功德就會顯現出來。”聽從佛陀法教的衆生，自然能夠發掘這項聖珍的本質——雖然它一直在我們心內，但是在佛陀到來之前，我們一直不曉得它就在那兒。爲了顯露這個本質，我們必須觀修真谛、現象的本質、事物的真相。如果我們這麼做的話，我們就能夠淨除一直障蔽著這個本質的幻相及煩惱。所以，我們要觀修一切事物的本質——即空性的禅修。經由這種禅修，我們將會發現空性之內含有智慧及明性。經由逐漸習慣安住于空性及明性——法性的遍在本質(梵文dharmata)——的過程，障蔽這種見地的一切幻相都會自動淨除。一旦我們看見一切事物的真相，所能的幻相就無法存在了。所以，爲了淨除蒙蔽佛性的障礙，首先我們必須了解空性及明性。一旦我們知道佛性的存在，我們就可以藉由禅修而愈來愈接近佛性。