下叁道

　　我們所造作的惡行會導致某些極爲可畏及痛苦的經驗。所以，具有極爲強烈的嗔恨心、造作殺業或極爲嚴重的淫業之人，將會得到受生于地獄道的極端痛苦。這種果報的理由是基于嗔恨而意圖傷害他人的人，將發展出導致覺受極度之冷或極度之熱的地獄道之苦的心識習性。由于心已變得如此習于嗔怒及恨意，心將不斷地造作以各種不同的武器打擊他人、殺死他人並傷害他人的念頭，及如何以各種不同的方式使他人遭受痛苦的念頭。在死亡的那一刻，這一切的念頭都將應驗、成熟于自身。由于生前所累積的惡業如此地強烈，這種經驗、覺受將持續非常長久的時期，因此，在地獄道的壽命也將持續非常長久的時間。

　　我們應該知道，倘若我們生于地獄道，我們唯一能期待的是無間斷的痛苦。我們在今生所嘗到的痛苦，已讓我們覺得無法忍受，雖然這些苦和地獄的苦比較起來算是相當輕微的。試想：若我們必須時時刻刻都活在這些痛苦之中，那將是多麼難挨！更何況地獄道之苦更甚于這種苦。一旦明了這一點之後，我們無論如何都要避免投生于地獄道。我們應該竭盡所能地避免墮入地獄道——不僅此生，而是生生世世、永遠都如此。我們可以決定要永離地獄之苦，而不僅是暫時地解脫。

　　依因緣存在的第二種強烈的痛苦形式，是餓鬼道之苦。餓鬼道的衆生時時刻刻都在受極度的饑餓及幹渴之苦。他們之所以遭受到這種苦，是由于宿世極其強烈的貪婪、悭吝之習性。由于貪吝的習性，這些人從未行善，且累積了許多惡業。隨著貪婪之感而生的是欲求、匮乏之感；具有強烈貪心的人總是覺得自己缺少某種東西，因而須要求得這樣東西。當這種念頭變得深嵌于心職之中時，它將于來生製造一種不斷地欲求及匮乏之感。所以，這類衆生將不斷地有非常饑餓、非常口渴的感覺，但是，永遠都無法找到足夠的食物及飲水來滿足他們。他們如同非常貧窮的人，缺乏食物、衣服及飲水。讓我們再以夢做例子，這樣可以更清楚地了解這種情形。譬如，有一個正在做夢的窮人，他的身邊有許多的珠寶及金錢。但是，由于他深陷于極度匮乏的夢境，這些珠寶及金錢並無法帶給他任何利益。同樣的，生于餓鬼的衆生可能生活在我們的世界之中，但是，他們無法看到或受用生命中的這些必要物質，無法得受到任何的滿足，因爲他們的宿世惡業障蔽了他們的覺受，使他們覺得時時匮乏食物及飲水，縱然這些東西實際上就在那兒。一旦我們知道餓鬼道的痛苦之後，我們應該竭盡所能地避免墮入如此痛苦的惡趣之中。

　　第叁種輪回的惡趣是畜生道。這容易了解多了，因爲我們看得見畜生道的衆生。但是，我們並不真正了解它們的痛苦，因爲我們並沒有仔細地去觀察它們所遭受的痛苦有多麼深切。它們最主要的問題是愚癡；它們缺乏如同人道衆生的聰明心智，因而無法決定什麼是有利的或無益的。它們無法善用言語，也無法覺受到真正的快樂。它們無法擺脫痛苦，倘若它們是被馴養的家畜，它們也無法選擇自己的生命去向；它們抑或被人類屠宰或獵殺，或自相殘殺。所以，它們不斷地經曆著各種痛苦。

　　投生于畜生道的原因是起于不知事物如何運作的根本無明。當這種無明成爲一種非常頑強的習性時，心識便流轉至畜生道。一旦了解畜生道的苦及苦因之後，我們就能設法遠離。倘若我們精進地修持佛法，就不會墮入這種惡趣，來世甚而百世、千世皆不須承受畜生道之苦。

　　我們必須牢記佛教所宣說的業報因果定律及其無比的重要性。若“因”不存在，“果”就絕不會産生；　反之，若“因”存在，“果”就不可避免。以花爲例。假若我們說：“我想要一朵花！”不論我們多麼想得到它，除非我們早先已經播下了花種，否則，我們就無法得到一朵花；另一方面，若我們播下了花種，不論我們是否想得到花，花都會自種子成熟。同樣的，只要我們創造了痛苦的因，不論是否想遭受痛苦，我們都必定會得到痛苦的果；如果我們想要得到快樂，我們無法平白得受它，我們必須先創造快樂的因——即善行。如果我們不想遭受痛苦，只是說：“我不想要痛苦！”並沒有什麼意義，重點在于離棄苦因——即惡行。所以，一旦了解這個法則之後，我們就能依此而修持，停止造作痛苦，進而尋獲快樂。