身惡業

　　第一種惡業是“殺生”。當我們論及殺生的惡業時，它必須含有殺生的意圖，意外或沒有殺生意圖的殺生並不構成惡業，例如，當一位醫師爲了幫助一位病人而替他動手術或給他強烈的藥物，但病人卻因爲這項手術或藥物而死亡時，這並不會形成殺生的惡業。第二，當一個人只是想到：“我想殺死這個人。”而沒有真正去殺那個人時，這也不會形成殺生的惡業。所以，殺生的惡業不僅必須具有“我要殺死ＸＸＸ”的念頭，還必須包括真正去殺死那個人的行爲。

　　殺生可根據動機而分爲叁種類型。第一種類型的殺生是由于貪欲；爲了讓自己得獲某種東西或具體的利益而殺害某個人或畜生。第二種類型的殺生是由于嗔恚。造作這種惡業的人認爲他有一個仇敵(人道或畜生道衆生)並受其傷害，因而想藉由殺害的手段將之産除。不論他使用的是武器或毒藥，不論他所殺害的仇敵是人道或畜生道衆生，他殺生的動機是強烈的嗔恨心。第叁種類型的殺生根源于無明。造作者相信殺生沒有什麼不對，甚至認爲是好的，他們完全不知道殺生是多麼的不好。所以，他們殺生的原因是他們不了解他們所做的事——例如殺死一只畜生做祭品——是錯的。

　　殺生確實是非常嚴重的惡業。殺人者剝奪了被害者的生命及他所享有的一切，並迫使他面對死亡的恐懼及痛苦，所以這是非常不對的。殺生者將會受到殺生的叁種業報；第一種業報成熟時，殺生者將于來生遭受到極大的痛苦，並且可能有非常痛苦的轉世；第二種業報是遭受到類似的經驗，所以，殺生者本身極可能壽命很短，因爲人縮短了其他衆生的生命；第叁種業報是將于來生具有同樣的習性，也就是殺生者來世將有喜愛殺生或想要殺生的自然傾向。

　　對治殺業的方法是開展戒棄殺生的善行。不殺生就不會遭受殺生的痛苦業果，而且在來世及今生的境遇也會改善很多。佛陀說過：衆生並不須要放棄有利的(如同在過苦行或禁欲生活時一般)，而只須要放棄製造痛苦的有害事物及行爲。殺生是衆生必須放棄的。殺人者絕對不會由于殺生而在今生得獲任何益處，因爲被殺者的親友可能會報複，其他不利的情形也很多。所以，殺人者時時刻刻都活在報複的恐懼之中，而且也可能會被關入監獄。不放棄殺生不僅給未來製造極大的痛苦，也爲今生帶來許多的困擾。即使就短期而言，戒棄殺生也能使我們免于殺生所帶來的一切恐懼及苦惱。所以，不殺生會自動帶來許多平靜及利益，這都是殺生者所不能享有的。

　　有鑒于此，我們應該下決心，從現在開始直至死亡，絕對不殺生。戒棄殺生確實非常重要，我們並可以由此善行而聚集許多功德。因此，我們在來世很可能會享有長壽及健康的善果。

　　佛陀在《別解脫戒經(Pratimoksa Sutra)》中開示道，衆生應該放棄一切不善行，並開展善行。這項告誡並不表示，我們必須放棄一切愉悅。美好、漫妙的事，並專致于發展不愉快、痛苦、艱澀的事。若我們加以細察，將會發現我們所放棄的並不是快樂，而是如同毒藥般可畏的事物或行爲——今生及來世的一切痛苦之因。所以，若能將它産除，即能産除痛苦的根源。這就如同擺脫了束縛著我們的角徵。因此，它並不是一件困難的事，而是引導我們走向困境及痛苦的終點的善法。

　　第二種身惡業是“偷盜”或“不與取”。若不戒棄偷盜的惡業，它將成爲對自己及他人傷害很大的惡業。不論是富有或貧窮的人，都對自己所擁有的東西相當執著、愛戀。一位富有的人喜愛他的財富；一位貧窮的人也喜愛他所擁有的平凡物品，因爲他可能花了很大的精力才得到這些東西。無論如何，當他們終于得到自己想要的東西之後，都非常珍視它，假如有人將它偷走或搶走，他們將感到極大的痛苦。所以，偷盜會製造許多心理上的痛苦，也可能帶給受害者實質的匮乏之苦。

　　偷盜帶給他人許多的不快樂，也會帶給造作者困擾。偷盜者首先必須曉得某人擁有某種他想要的東西，並因此産生貪梵之心。然後，他必須耗費一番功夫才能取得這樣東西，這個過程可能包括身及意方面的困難。最後，當他終于取得它之後，將會擔心揭發並受到懲罰。此外，欲望是永遠無法滿足的，因爲貪求的心會愈來愈強，一旦偷盜過之後，再度偷盜的沖動又會生起；但這也無法帶來完全的滿足，于是又有另一次的偷盜，並如此一直繼續下去，因爲不滿足的感覺是無止盡的。縱使連續不斷的偷盜會危及自己的生命，偷盜者仍然會繼續這麼做，直到最後他陷入極深、極多的麻煩。所以，偷盜給他人及自己帶來的是不快樂。

　　佛陀說：偷盜如同毒藥，是不快樂的原因。偷盜並不是非常愉快的經驗，因此佛陀說：“你明明知道那是不好的，所以你必須放棄它！”這就是偷盜的真實意義：他人及自己的極大苦因。不但今生如此，來世也是如此。當偷盜的惡業在來生成熟時，它將給自己帶來極大的痛苦。戒棄偷盜的惡行將給他人及自身帶來平靜及快樂。如同佛陀所說：“佛法即是平靜，是免于欲求的自由。”

　　偷盜有叁種類型。第一種是強行劫取，例如，一位強壯有力的人直接攻擊他人而奪走他或她的所有物。這在戰爭時也會發生，戰勝者強行奪去戰敗者的財物。第二種是當受害者不場時盜取其財物。第叁種是以欺騙的手段取得他人的所有物，例如，利用不實的稱量方法牟利，或佯稱某件極其便宜的東西非常珍貴，而以極高的價錢賣出。

　　有幾種情形不能真正算是偷盜。第一，如果所取之物沒有什麼價值也極不重要，而且當時的想法是：“噢，這不會有什麼差別。”第二，如果所取之物屬于極親密的朋友，而且取時也知道他不會在意。第叁，如果所取之物是有害之物，例如，如果某人擁有毒藥，你取走這個毒藥並把它隱藏起來，而這項舉動是出于良好的動機，那麼它就不算是偷盜。

　　放棄偷盜是修持佛法的善根之一。放棄偷盜將成爲極大快樂的來源，因爲這表示幹擾修行的主要障礙已不複存在。偷盜所伴隨的恐懼感消失了，別人也不須要再活于遭其偷盜的恐懼之中了；由于不再懼怕任何事情，彼此看起來也比較像是朋友了。所以，這留給心識許多無礙的修行空間。這就是爲什麼說放棄偷盜的惡習是修行的最佳因緣之一。

　　第叁種身惡業是不當的性關系，尤其是通奸。佛陀說過，通奸是必須避免的惡行，因爲它帶給許多人深切的痛苦。放棄這種惡行，于已、于他都有益，因爲這將帶給自己及他人更多的平靜及快樂。因經，這是很重要的。通奸到底是什麼？當兩人和諧的生活在一起，也互愛對方，但某人卻誘惑其中一人而使他們分開，這種情形就是通奸，它會造成原本和合的伴侶之間許多痛苦和不快樂。它也帶給所有涉及者許多困擾；不僅分手的伴侶感到難堪，誘惑者也不好過。所以，若能避免通奸的行爲，這類的紛擾就不會發生了。而且，遠離此種不善行的人將可以無礙地擁有美好的關系，並心安理得地愛人。

　　除了通奸之外，還有叁種不當的性行爲(邪淫)。第一種是與受家族保護的人——即同一家族中的人——發生性行爲(亂偷或近親相奸)。第二種是與受佛法保護的人——即受持守身戒的人——發生性行爲。第叁種是與受父母保護的人——即仍然與父母住在一起的年輕或年幼之人——發生性行爲，因爲這會使負有保護責任的父母感到痛苦。放棄不當的性行爲是自動使人解脫困難及問題的一大起源，並可免于觸犯法律的危險。

　　如禮如法的性行爲也將使人感到比較快樂，因爲它讓人覺得比較自在，比較能駕駛自己的心。這對修行也很有助益，因爲幹擾禅修的念頭會減少。欲話說，快樂的本質是平靜，放棄不當的性行爲是帶來平靜的方法之一。它同時也會使今生及來世的生活比較安逸，倘若今生繼續耽溺于不當的性行爲，來世可能會投生于下叁道(畜生道、惡鬼道或地獄道)。此外，若此生習于不當的性行爲，這種習氣將延存于來世，繼續製造痛苦。若今生就能放下這種習氣並開展清淨之習性，這種清淨將會繼續成長而成爲延續的善業的一部分，因此行者的心將可以真正轉向佛法，其修持也將真正成爲法道的一部分。