無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
［少室六門］
【無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡】
十二因緣有，生下老相隨。有身無明至，二相等頭齊。
身盡無明盡，受報卻來期。智身如幻化，急急悟無爲。
［大顛禅師］
無明
一切衆生輾轉流浪，皆因無明，曆劫受苦，忽然自覺，掃除心地，不見有身，有身盡無明盡，萬劫塵沙之罪，一時頓息。有身即有無明，惡業昏暗，背覺合塵。若能于此一一轉得，凡夫即是聖人，聖人即是凡夫。居塵不染塵，在欲而無欲，形影不存，纖毫不立。古雲無卓錐之地，喚作無心道人。
莫道無心雲是佛，無心猶隔一重關。會麼？一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡密巢。
既得無明盡，便無老死。衆生顛倒，迷物流轉，因智人我，妄心不滅，迢迢闡劫，人我不除，執著聲色，墮落生死。對境目前，亦有生滅。
若是見性之人，目前無法，亦無衆生心。脫體全忘，不存蹤迹。通身手眼，不立纖塵。十二因緣，六度萬行，一時頓脫。
［淨慧和尚］
所謂十二因緣和四谛，這都是二乘所修證的法門，同時也是生命境界、生活境界。“無智亦無得。”就是菩薩修證的法門，菩薩的生命、生活境界。直到佛的清淨五蘊所顯現出來的生命境界、生活境界，所有這些內容，都是由“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”這一句話貫穿下來的。
十二因緣是緣覺、辟支佛所修的法門。在真空實相中，十二因緣的流轉與還滅之相也是不存在的。十二因緣是衆生生命流轉的全過程。人的生命，人的前世、今生與來世就是由十二因緣的鏈條聯系起來的。比如說五蘊，色、受、想、行、識，具體到如何流轉叁世，是用十二因緣來加以說明的。
十二因緣共有十二件事，都是有因有緣，不是無故生起，不是無中生有。十二因緣的第一個因緣就是“無明”。所謂“無明”，就是我們人生的起點，就是貪、嗔、癡等煩惱。凡夫對煩惱不了解，糊裏糊塗，就如同處在一個黑暗的屋子當中，所以說是“無明”。
以“無明”爲緣，就生起了“行”，所謂“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死”。這十二件事組成一個生命流轉的鏈條。我們處在迷惑中，就生生世世都顧著十二因緣的鏈條流轉不息。
一旦覺醒了，“照見五蘊皆空”了，十二因緣就不是順著走，而是逆著走了。順著走是十二因緣的流轉門，逆著走是十二因緣的還滅門。
五蘊皆空了，十二因緣處于怎麼樣的狀態呢？所謂“無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅”，這就是十二因緣的還滅門。
十二因緣又叫十二有支。所謂有者，因爲十二因緣是在叁界輪回，叁界又稱叁有，欲有、色有、無色有；所謂支，就是分支。這十二因緣按照過去因、現在果，現在因、未來果這樣的一種順序，環環相扣，支支相聯，因果井然不亂。
［補注］
“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”是說緣覺乘的十二因緣法無我，希望緣覺乘人不再受十二因緣法的局限，發大乘心，向無上道。
十二因緣是：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，有這十二因緣，才有妄識的生滅。
無明，是興造一切生滅的根本；行，是人們的心理活動和思維活動；識，包括六識和藏識，還有一種對意識進行深加工的末那識，共稱八識；名色，指五蘊；六處，即六塵；觸，指六根與六塵相接觸；受，即領受，把根塵和合的感覺領受下來；愛，對領受的感覺作分別，對順心的生起貪愛的心；取，有了貪愛，便想取爲己有；有，想取爲己有，在自己心中就有了烙印；生，前邊十種因緣和合，生起了一個妄識，生起了一個苦惱；老死，生起的妄識變異、壞滅、消亡，就說是老死。前一個妄識壞滅之時，後一個妄識已生出來了。前滅後生，生了又滅，不斷循環，便說是生死輪常轉。
十二因緣又稱十二有支，世親造的俱舍論指出，刹那間越十二有支而成一次輪回。世間人每時每刻都處在這種生生死死的輪回之中。
無明也是因緣和合的産物，是無始妄想熏習的藏識所生。當一個人處在很安靜的狀態中時，無思無慮，卻會無緣無故地突然感到煩惱不安，腦子裏會突然冒出某種古怪念頭，就說這是無明煩惱。
大乘佛經把煩惱分爲兩類，一類是自己主觀意識生起的識相引起的粗煩惱，一類是不動主觀意識、好象是無緣無故生成的識相引起的微細煩惱。引起粗煩惱的生滅現象，叫做分段生滅；引起微細煩惱的生滅現象，叫做變易生滅。古人翻譯時，把分段生滅譯成分段死，把變易生滅譯成變易死。
釋迦牟尼指出：小乘人只能斷粗煩惱，離分段死；觀自在菩薩才能斷微細煩惱，離變易死。
觀自在菩薩不爲不思議的變易生死所動，沒有微細煩惱，所以說無無明。沒有無明，便無所謂無明盡(淨除了無明，名爲無明盡)。沒有無明，則十二因緣中前邊十個有支都斷了，一切妄識無從生。無生，便無所謂老死；無老死，便無所謂老死盡(沒有老死的心，名爲老死盡)。
緣生緣滅見無常，離卻因緣即見常，
幻有無常空似常，能離二見是真常。
無苦集滅道，無智亦無得。
［少室六門］
【無苦集滅道】
四谛興叁界。頓教義分明。苦斷集已滅。聖道自然成。聲聞休妄想。緣覺意安甯。欲知成佛處。心上莫留停。
【無智亦無得】
法本非無有。智慧難測量。歡喜心離垢。發光滿十方。難勝于前現。遠行大道場。不動超彼岸。善慧法中王。
［慧淨禅師］
明與無明二相盡 說苦斷集謂凡愚 人法性空非智得 管假設叁乘並是無 ［大顛禅師］ 無苦無樂，無集無滅，無道無德，到這裏修，證即不無。染汙即不得，一超直入如來地。會麼？密竹不妨流水過，山高豈礙白雲飛？離種種見，脫體無依，自性清淨，實無一法。歸根得旨意，念念空寂。太虛之體，聲色不存。如來界，如虛空，是了事清淨道人。 ［淨慧和尚］ 接下來，“無苦、集、滅、道，無智亦無得”。苦、集，滅、道就是四谛，是聲聞乘所修的法門。苦是果，集是因，這是迷界的因果；滅是果，是涅槃，道是因，是法門，也就是叁十七道品。滅是出世的果，道是出世的因，這是悟界的因果。十二因緣也是一樣，按流轉門順觀，十二因緣就是迷界的生命現象；按還滅門逆觀，十二因緣就是悟界的生命現實。四谛中，苦、集是世間，是迷界的因果；滅、道是出世間，是悟界的因果。 學習佛法，處處不離因果，離開了因果，就沒有佛法。處處不離迷悟，離開了轉迷爲悟、轉識成智，學習佛法就沒有了內容，沒有了目標。 苦、集、滅、道四谛法是佛教的根本法門。佛陀成道以後，第一次在鹿野苑爲五比丘說法，就是說四谛法。苦、集、滅、道四條真理，是佛教思想的支柱。所謂“初轉*輪”，就是宣說四谛的道理。四谛的道理不僅僅是聲聞乘需要修行體悟，它可深可淺，從聲聞一直到菩薩都需要修習。因爲四谛法門把世出世間一切因果，以及世間所要斷的、所要修證的都講明白了，所以不管修哪一法，都離不開四谛的道理。 苦，是人間的現實，也是凡夫生命、生活的現實。生爲苦本。苦從何而來呢？從集而來。集的什麼東西呢？集的無量劫以來的無明煩惱惡業。集爲因，苦爲果，知道了苦果就要斷苦因，不斷苦因，苦果就永遠都改變不了。所以說“知苦斷集”，想要消除苦果，就要先從不種苦因開始。這是世間的因果，是從果說到因，因爲“菩薩畏因，衆生畏果”，只有從現實的苦果說起，才能夠觸動凡夫的靈魂，才能夠聯系到生活的現實，知道苦是什麼。 苦的種類多種多樣，有所謂叁苦、五苦、八苦、無量諸苦。上了年紀的人，對苦的感悟會很深刻，很真實。如果要說這一肚子的苦水，恐怕叁天叁夜也說不完。怨誰呢？誰也不要怨，就怨自己種下了苦因，所以就一定要吃這個苦果，這是自作自受，不要怨天尤人。我們每一個人，都在吃自己種的苦果子，盡管苦的程度不同，但沒有一個不苦的人，沒有一件不苦的事，沒有片刻不苦的時間。人就生活在苦海之中，在苦海裏面飄流。彼岸在哪裏呢？何時才能渡出這個苦海呢？懂得苦果從苦因而來，再不種苦因，就可以慢慢地改變這個苦的現狀。如何來斷苦因呢？就要從修道開始。爲什麼要修道呢？因爲修道可以證涅槃。 世間的因果是知苦斷集，出世間的因果就是慕滅修道。滅就是滅苦，修道就是斷集。修什麼道呢？就是叁十七道品，就是八正道。八正道是叁十七道品當中八條通往解脫之路。過去我曾經專門講過叁十七道品，在一些小冊子上有記錄，各位可以找來看一看，這裏就不再重複。苦要滅，集要斷，滅要證，道要修，但是記住不可執著，有執著就有障礙，有執著就有局限性。有病要吃藥，但病情是在不斷變化，藥方也要隨時調整。如果始終堅持那一味藥，那就執藥成病，是冶不好病的。世間治病都不能有執著，修出世法就更不能執著。我們修出世法的目的就是要破執著。在諸法空相中，不要執著有。苦可滅，集可斷，滅可證，道可修。無修而修，無證而證，一執著就成了毛病，一路走過去，自自然然歸家穩坐。 “無苦、集、滅、道”，這句話是要掃除苦、集、滅、道上執著的觀念。要實證諸法空相，不可執著十二因緣的法門，也不可執著四谛的法門，有執著就與二空所顯的真理相違背。二空者，人空，法空。人要空，法要空，我執要空，法執也要空。 十二因緣與四谛是二乘的法門，智與得是菩薩的法門。菩薩的法門要證真空實相，也不能有執著，所以說“無智亦無得”。“智”是能證的般若，“得”是所證的二空所顯的真理。總而言之一句話，諸法空相，只可無心得，不可有心求。從“照見五蘊皆空”開始，一直到“無智亦無得”，把從凡夫、二乘到菩薩所要修證的真空妙理，盡皆表述出來。 ［補注］ “無苦集滅道”，是說聲聞乘修習的四谛法無我。希望修習聲聞乘成了阿羅漢的弟子們，跳出四谛法的局限，發大乘心，向無上道。 苦集滅道的具體意思是：知苦、斷集、證滅、修道。 生滅輪轉，身心不得安甯；妄心不滅，苦無了時。一切苦都因五蘊聚集而生，都由因緣會集而生。若能觀五蘊空，斷一切因緣，便能斷集。知苦才想斷集，斷集便能除一切苦。斷了集，挖了苦根，便得身心安甯，妄識不生，進入寂滅境界，便是證滅。修道是證滅，的一種手段，不是目的。修道的道,包括釋迦牟尼說的小道和大道,譬如說“諸法無常”,說的是小道；說“涅槃是真常境界”,說的是大道；說“佛法非常非無常”,說的是“無上大涅槃”的無上道。通過修道，從小道修起，然後舍小道入大道，最後進入無上道。在修道的過程中證滅，一步步做到六根清淨，六塵不染，六識不生，便能見到本來明淨的心性。這便是明心見性的“無上大涅槃”境界。 因爲聲聞乘只斷粗煩惱，只離分段死，未斷微細煩惱，未斷變易死，所以釋迦牟尼再說“無苦集滅道”。照見五蘊皆空的菩薩，隨緣無非淨土，得自在力，無所謂苦，無所謂集，無道可修。無滅可證，無修無證，才得無上道。 心中擺個照妖鏡，妄集苦根悉現形，跳出輪回心自淨，無修無證自圓成。 《楞伽經》說，有叁種智：世間智、出世間智、出世間上上智。一切凡夫計著有無品的智是世間智；一切聲聞緣覺計著自共相、計著希望心的智是出世間智；諸佛菩薩離有無品、觀諸法無所有、不生不滅的智，是出世間上上智。 是不是智，是相對的。用出世間上上智觀察，世間智、出世間智都不是智。 觀自在菩薩離有無品，不作分別。出世間上上智是清淨心生發的智慧，是般若智慧。這個智，也是空的，所以說“無智”。 大智若愚，唯其無智，才是大智。 自心清淨，本來無一物，有什麼可得？一切法相，皆是虛妄，求不可得；無上道，無念無相無住，求不可得；已立人法二無我，見諸法空相，虛空無相，求不可得。所以說“無智亦無得”。 自說智，是無智；自鳴得，實不得。 不謀私，酬其私；不求德，成大德。 說是無意卻有心，功夫全在有無中， 此中奧妙難言喻，唯靠行人自用功。 《心經白話解 經文正解(四)》全文閱讀結束。四谛