從教學守道談禅宗的生活

　　民國七十四年講於臺北國父紀念館

　　各位貴賓、各位護法信徒：

　　大家晚安！我今天想從教學和守道上來談禅宗的特色。

　　首先要各位了解：「禅和我們究竟有什麽關系？」「了解實踐以後，究竟有什麽利益？」了解禅，有了禅以後，我們的生活煩惱會減少，對事情的看法不會顛倒，很多矛盾、差別的現象也可以統一起來。有了禅以後，一身如雲水，悠悠任去來，窮也好、富也好，有也好、無也好，視透夢幻空花的塵世，得到大解脫自在，這個禅就淩駕一切之上了。

　　有了禅以後，我們在世間上沒有恐懼，就是生死都不畏懼了。有了禅，心中就有了定，就有力量，當腦波在禅定裏凝聚集合，接收感應的時候，自然容易心想事成，在禅的功夫之前無有不辦啊！

　　禅也不是出家人專用的，你們各位不要說是在家的佛教徒，就是回教、基督教、天主教、道教徒......各種宗教，任何人都一樣可以參禅，禅是普及一切宗教的。我現在說一宗公案給大家聽，讓大家了解禅：

　　有名的傅大士，梁武帝請他去講經，他上臺了，撫尺一拍，即下座。素有神通的寶志禅師立刻提醒梁武帝：「傅大士講金剛經，講完了！」

　　禅就是這樣，最好的說法，最究竟的語言，就是「撫尺一拍」；雖是不講，卻一切都講好了。這就是「一身原不動，萬境自虛陳」的妙高禅境。

　　還有一次傅大士講經，梁武帝聖駕親臨，大家都恭謹的站起來迎接，傅大士卻穩如泰山的坐著不動，有人急急催促道：

　　「皇上駕到了，還不快快站起來！」

　　傅大士一笑，說道：

　　「法地若動，一切不安！」

　　在禅法之前，天下什麽權位、財勢都顯得藐小了。假如你們各位有了禅，世間上的榮華富貴都會霍然矮了半截。

　　另一次，傅大士頭戴道冠，身披袈裟，腳趿儒鞋出現，梁武帝一看，啧！這像什麽啊？十分錯愕的指著他的帽子問：

　　「你是道士嗎？」

　　傅大士指著袈裟說：

　　「不是啦！我是和尚穿袈裟。」

　　「哦！你是出家和尚嗎？」

　　傅大士又指指腳下：「你看！」

　　「喔，是儒鞋，你是儒士嗎？」

　　傅大士搖搖手，往上指住頭問：

　　「你看，我是什麽？」

　　道冠、儒鞋、佛袈裟，合叁家爲一家，意思就是說：禅，是包容一切的，禅不是隱居深山老和尚的專利，禅是儒、釋、道叁教九流社會大衆中每一個人都需要的。所以今天對大家講禅宗的教學守道，對每一個人都多少有參考的價值。

　　說到教學，禅門很講究師徒相傳，講究悟解的教學。禅宗的教學和我們現在的社會教育方法不一樣，有幾點的不同：

　　1.沈默法：現在社會上，無論是家長或老師都提倡愛語的教育，用溫言軟語開導。禅師們常常不用語言，沈默相對，一默一聲雷，在甯靜悠遠中氣象萬千，比什麽語言還要響，還要多！

　　2.棒喝法：社會上提倡愛心的教學，苦口婆心教授；而禅門提倡棒喝，一聲霹雳破除黮闇無明，照見自性真情。像「馬祖一喝，百丈耳聾叁日」，像黃檗禅師和臨濟禅師的「道得也叁十棒，道不得也叁十棒」，都是棒喝式教育法。

　　3.問難法：現在的教育提倡啓發式教育，一步步引導；而禅門講究問難，機辯的追究，一改被動啓發爲主動探求，不作馴人作主人。

　　4.勞苦法：現代教育講究有安靜的讀書環境，在甯谧幽雅的氣氛中學習，禅門卻不止要在安靜中受教育，更提倡在勞動、勞苦中參學。所以搬柴、運水是參禅，推磨、舂米也是參禅，砍柴、挑擔無一不是參禅，從勞苦裏面慢慢體會禅的意義，品嚐禅的法味。

　　在這樣的教學方式下，禅的義蘊就闡發出來了：飲一水一冷暖，跌一跤一苦樂；自身疾苦自身擔，自家寶藏自家知。

　　我現在就把禅宗教學守道的特色分成四點，向各位作個簡略的介紹：

　　一．從肯定自我來談禅宗的教學守道

　　禅門，講究不被人牽著鼻子走，不要東風吹東倒，西風吹西倒，一點自我的主張都沒有。要緊的是自我肯定，「丈夫自有沖天志，不向如來行處行」，這就是禅師自我肯定的特色。

　　有一位南隱禅師，禅法的名望很高。一位居士心裏不服氣，來找南隱禅師辯論禅學。兩人見面後，南隱禅師一言不發，拿了茶杯倒茶請他喝。茶注滿了，南隱禅師沒有停止，仍然不停的再倒、倒、倒......這位居士終於按捺不住，叫道：

　　『禅師，茶都溢出來了，不要倒啦！』

　　南隱禅師這才開口，微笑說道：

　　『看！你心裏的杯子這樣自滿，我的禅法怎麽能裝得進去呢？』

　　只一句話，那人就不知如何應對啦！

　　在禅門裏，肯定自我是一種本心自明，不是自滿。

　　有位學者問禅師：

　　『佛在哪裏？』

　　你們各位想一想：佛在哪裏？你以爲佛在西方極樂世界嗎？在東方琉璃世界嗎？其實，佛無所不在，「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」。

　　有人問禅師：「佛是什麽？」

　　禅師望著他，把手一攤，說：「我不敢告訴你，告訴你，恐怕你會不相信！」

　　「你的話很有權威，我那敢不相信呢？」

　　禅師點點頭說：

　　「好，你剛才問什麽？再問一次。」

　　「我問什麽是佛？」

　　「你，就是佛啊！」

　　「喲！我們每一個人都認爲自己是凡夫，怎麽一下子，你就說我是佛呢？」

　　在禅門裏肯定自我，是一種移情化性！讓自己做個佛菩薩，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：「如何保住？如何知道我是佛呢？」

　　禅師的回答是：

　　「一翳在眼，猶如空花；但離妄緣，即如如佛。」

　　黃金金屑寶貴耀眼，一掉到眼睛裏面就如同長了眼翳，猶如空花一般，看不清楚真實的形體，若能把心裏的妄想妄緣統統卸下來，真心現前，那就是我們自己的如來佛了。

　　佛教教人守道，是在妄念上修行。有人問惟寬禅師：

　　「道在何處？」

　　惟寬禅師回答：

　　「道，只在眼前。」

　　「我怎麽沒有見到呢？」

　　「你執著自己，所以見不到。」

　　「我有執著，不能見道，不能見真理。禅師！你見到道，見到真理了嗎？」

　　「有你我的執意分別，更加不能見道啦！」

　　「假如沒有你我的分別，無我想，無人想，是不是就能見到道，見到真理了呢？」

　　「咦！無我無你，誰來見道？誰見真理？」

　　我們常說要修行、修道，道在哪裏啊？道就在我們腳下，要自己去走，擺脫個人的見識，用宇宙永恒的眼光來看待一切，像儒家的「天人合一」。禅的教學守道方式很獨特，肯定有，不對啦！講無，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，離形去智，息盡妄緣的。禅要兩頭共截斷，一劍倚天寒！

　　自我肯定，直下承擔，是禅者證驗、修持登上光明藏的妙階。

　　南泉禅師問陸亘大夫一個問題，他說：

　　「有人在瓶裏養了一只鵝，鵝在瓶內漸漸長大，瓶口很小，鵝出不來了！你說：不得毀瓶，不可傷鵝，怎麽才能讓鵝出來啊？」

　　你們各位想一想，不把瓶弄破，鵝怎麽出來？陸亘大夫蹙著眉走來走去，在想怎麽辦、怎麽辦。這就落入有想有分別的窠臼，就不是禅啦！禅是直下承擔的，所以南泉禅師立刻叫了一聲：

　　「陸亘！」

　　陸亘大夫隨聲回應：

　　「有！」

　　南泉禅師笑呵呵道：

　　「這不是出來了嗎！」

　　你的心爲什麽像鵝一樣被束縛起來？你以爲我們的身體，我們的家，可以給我們安住嗎？你的心只要灑脫一點，開闊一點，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束縛在生活裏面？何苦拘泥於身軀之間？所以禅師閉關，關房雖小，心卻寬如法界，來去無礙。假如身系牢獄的人犯也懂得禅，雖然身體被禁锢，失去自由，心仍可自由飛翔。然而這種自我肯定的自由，不單在牢獄裏的人不易體悟，我們大家也難獲得。禅的本來面目是不垢不淨、不增不減的。求道要像雲水般自然，不必刻意向外營求，重要的是自我肯定，往內用心，心清淨了，禅道便自然呈現。

　　有弟子問雲門禅師：

　　「世間有叁種病人──瞎子、聾子、啞子，我怎樣教他們學禅呢？」

　　雲門禅師即刻喝斥：

　　「既來請益，爲何見而不拜？」

　　弟子趕忙就地一拜，剛擡起頭，雲門禅師揮起拄杖就打。弟子大驚，向後急退，雲門禅師哈哈大笑道：

　　「你沒有瞎嘛！不要怕，來！到前面來。」

　　弟子驚魂甫定，依言向前走了兩步。雲門又笑道：

　　「你聽得到，沒有聾呀！舉起拂麈，你會嗎？」

　　弟子應聲說：

　　「不會！」

　　雲門禅師又哈哈大笑道：

　　「咦！你不是啞巴嘛！」

　　我們的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能視，有耳不能聞，有口不能言，有身不會養，都是由於心靈迷昧，終成盲聾瘖啞。雲門禅師以快刀斬妄識的教法，揭示朗朗乾坤的心地。現代人五官健全，生活安康，都因心地蒙昧而自尋煩惱。父母千方百計把兒女送到美國讀書，又放不下心，想方計法到美國探望，到美國做什麽？可以說是做個殘廢的人──美國人講話，聽不懂，是個聾子；眼睛看英文，看不通，像個瞎子；開口說洋話，不會說，像個啞子；要出門不會開車，成了跛子；兒媳生了小孩，要替他們照顧孩子，年少養兒老養孫，又成了孝子，有人稱這叫五子登科。不懂禅，生活裏增加了多少痛苦！

　　很多人被無明蓋覆，不知返觀自照，不知運用自性寶藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六識攀緣虛妄不實的幻境，當然不能安住，《金剛經》雲「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，實在蘊含很深奧的意義。

　　禅師寂滅外緣，對境不起憎愛，朝向肯定的大道精進，聲光幻影迷惑不了禅師的心，他的心常住於清淨中，如實辦道。

　　石屋禅師有一個朋友，是個小偷，惡習難改。有一次，他偷石屋禅師的東西，被禅師抓個正著。禅師責問他說：

　　「你偷人東西，偷多少次啦？」

　　「數不清，總有幾百幾千次吧！」

　　「你偷了多少東西？」

　　「不多，一次頂多千兒八百元啦！」

　　禅師哈哈大笑說：

　　「你真是個小毛賊！…

《六祖壇經講話 附錄二 從教學守道談禅宗的生活》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…