从教学守道谈禅宗的生活

　　民国七十四年讲於台北国父纪念馆

　　各位贵宾、各位护法信徒：

　　大家晚安！我今天想从教学和守道上来谈禅宗的特色。

　　首先要各位了解：「禅和我们究竟有什麽关系？」「了解实践以後，究竟有什麽利益？」了解禅，有了禅以後，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以後，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好，有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱自在，这个禅就凌驾一切之上了。

　　有了禅以後，我们在世间上没有恐惧，就是生死都不畏惧了。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定里凝聚集合，接收感应的时候，自然容易心想事成，在禅的功夫之前无有不办啊！

　　禅也不是出家人专用的，你们各位不要说是在家的佛教徒，就是回教、基督教、天主教、道教徒......各种宗教，任何人都一样可以参禅，禅是普及一切宗教的。我现在说一宗公案给大家听，让大家了解禅：

　　有名的傅大士，梁武帝请他去讲经，他上台了，抚尺一拍，即下座。素有神通的宝志禅师立刻提醒梁武帝：「傅大士讲金刚经，讲完了！」

　　禅就是这样，最好的说法，最究竟的语言，就是「抚尺一拍」；虽是不讲，却一切都讲好了。这就是「一身原不动，万境自虚陈」的妙高禅境。

　　还有一次傅大士讲经，梁武帝圣驾亲临，大家都恭谨的站起来迎接，傅大士却稳如泰山的坐着不动，有人急急催促道：

　　「皇上驾到了，还不快快站起来！」

　　傅大士一笑，说道：

　　「法地若动，一切不安！」

　　在禅法之前，天下什麽权位、财势都显得藐小了。假如你们各位有了禅，世间上的荣华富贵都会霍然矮了半截。

　　另一次，傅大士头戴道冠，身披袈裟，脚趿儒鞋出现，梁武帝一看，啧！这像什麽啊？十分错愕的指着他的帽子问：

　　「你是道士吗？」

　　傅大士指着袈裟说：

　　「不是啦！我是和尚穿袈裟。」

　　「哦！你是出家和尚吗？」

　　傅大士又指指脚下：「你看！」

　　「喔，是儒鞋，你是儒士吗？」

　　傅大士摇摇手，往上指住头问：

　　「你看，我是什麽？」

　　道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家为一家，意思就是说：禅，是包容一切的，禅不是隐居深山老和尚的专利，禅是儒、释、道三教九流社会大众中每一个人都需要的。所以今天对大家讲禅宗的教学守道，对每一个人都多少有参考的价值。

　　说到教学，禅门很讲究师徒相传，讲究悟解的教学。禅宗的教学和我们现在的社会教育方法不一样，有几点的不同：

　　1.沉默法：现在社会上，无论是家长或老师都提倡爱语的教育，用温言软语开导。禅师们常常不用语言，沉默相对，一默一声雷，在宁静悠远中气象万千，比什麽语言还要响，还要多！

　　2.棒喝法：社会上提倡爱心的教学，苦口婆心教授；而禅门提倡棒喝，一声霹雳破除黮闇无明，照见自性真情。像「马祖一喝，百丈耳聋三日」，像黄檗禅师和临济禅师的「道得也三十棒，道不得也三十棒」，都是棒喝式教育法。

　　3.问难法：现在的教育提倡启发式教育，一步步引导；而禅门讲究问难，机辩的追究，一改被动启发为主动探求，不作驯人作主人。

　　4.劳苦法：现代教育讲究有安静的读书环境，在宁谧幽雅的气氛中学习，禅门却不止要在安静中受教育，更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴、运水是参禅，推磨、舂米也是参禅，砍柴、挑担无一不是参禅，从劳苦里面慢慢体会禅的意义，品嚐禅的法味。

　　在这样的教学方式下，禅的义蕴就阐发出来了：饮一水一冷暖，跌一跤一苦乐；自身疾苦自身担，自家宝藏自家知。

　　我现在就把禅宗教学守道的特色分成四点，向各位作个简略的介绍：

　　一．从肯定自我来谈禅宗的教学守道

　　禅门，讲究不被人牵着鼻子走，不要东风吹东倒，西风吹西倒，一点自我的主张都没有。要紧的是自我肯定，「丈夫自有冲天志，不向如来行处行」，这就是禅师自我肯定的特色。

　　有一位南隐禅师，禅法的名望很高。一位居士心里不服气，来找南隐禅师辩论禅学。两人见面後，南隐禅师一言不发，拿了茶杯倒茶请他喝。茶注满了，南隐禅师没有停止，仍然不停的再倒、倒、倒......这位居士终於按捺不住，叫道：

　　『禅师，茶都溢出来了，不要倒啦！』

　　南隐禅师这才开口，微笑说道：

　　『看！你心里的杯子这样自满，我的禅法怎麽能装得进去呢？』

　　只一句话，那人就不知如何应对啦！

　　在禅门里，肯定自我是一种本心自明，不是自满。

　　有位学者问禅师：

　　『佛在哪里？』

　　你们各位想一想：佛在哪里？你以为佛在西方极乐世界吗？在东方琉璃世界吗？其实，佛无所不在，「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头」。

　　有人问禅师：「佛是什麽？」

　　禅师望着他，把手一摊，说：「我不敢告诉你，告诉你，恐怕你会不相信！」

　　「你的话很有权威，我那敢不相信呢？」

　　禅师点点头说：

　　「好，你刚才问什麽？再问一次。」

　　「我问什麽是佛？」

　　「你，就是佛啊！」

　　「哟！我们每一个人都认为自己是凡夫，怎麽一下子，你就说我是佛呢？」

　　在禅门里肯定自我，是一种移情化性！让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：「如何保住？如何知道我是佛呢？」

　　禅师的回答是：

　　「一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。」

　　黄金金屑宝贵耀眼，一掉到眼睛里面就如同长了眼翳，犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。

　　佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：

　　「道在何处？」

　　惟宽禅师回答：

　　「道，只在眼前。」

　　「我怎麽没有见到呢？」

　　「你执着自己，所以见不到。」

　　「我有执着，不能见道，不能见真理。禅师！你见到道，见到真理了吗？」

　　「有你我的执意分别，更加不能见道啦！」

　　「假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道，见到真理了呢？」

　　「咦！无我无你，谁来见道？谁见真理？」

　　我们常说要修行、修道，道在哪里啊？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切，像儒家的「天人合一」。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对啦！讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒！

　　自我肯定，直下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。

　　南泉禅师问陆亘大夫一个问题，他说：

　　「有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了！你说：不得毁瓶，不可伤鹅，怎麽才能让鹅出来啊？」

　　你们各位想一想，不把瓶弄破，鹅怎麽出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，在想怎麽办、怎麽办。这就落入有想有分别的窠臼，就不是禅啦！禅是直下承担的，所以南泉禅师立刻叫了一声：

　　「陆亘！」

　　陆亘大夫随声回应：

　　「有！」

　　南泉禅师笑呵呵道：

　　「这不是出来了吗！」

　　你的心为什麽像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥於身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心却宽如法界，来去无碍。假如身系牢狱的人犯也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。

　　有弟子问云门禅师：

　　「世间有三种病人──瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？」

　　云门禅师即刻喝斥：

　　「既来请益，为何见而不拜？」

　　弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向後急退，云门禅师哈哈大笑道：

　　「你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。」

　　弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：

　　「你听得到，没有聋呀！举起拂麈，你会吗？」

　　弟子应声说：

　　「不会！」

　　云门禅师又哈哈大笑道：

　　「咦！你不是哑巴嘛！」

　　我们的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能视，有耳不能闻，有口不能言，有身不会养，都是由於心灵迷昧，终成盲聋瘖哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法，揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全，生活安康，都因心地蒙昧而自寻烦恼。父母千方百计把儿女送到美国读书，又放不下心，想方计法到美国探望，到美国做什麽？可以说是做个残废的人──美国人讲话，听不懂，是个聋子；眼睛看英文，看不通，像个瞎子；开口说洋话，不会说，像个哑子；要出门不会开车，成了跛子；儿媳生了小孩，要替他们照顾孩子，年少养儿老养孙，又成了孝子，有人称这叫五子登科。不懂禅，生活里增加了多少痛苦！

　　很多人被无明盖覆，不知返观自照，不知运用自性宝藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境，当然不能安住，《金刚经》云「不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心」，实在蕴含很深奥的意义。

　　禅师寂灭外缘，对境不起憎爱，朝向肯定的大道精进，声光幻影迷惑不了禅师的心，他的心常住於清净中，如实办道。

　　石屋禅师有一个朋友，是个小偷，恶习难改。有一次，他偷石屋禅师的东西，被禅师抓个正着。禅师责问他说：

　　「你偷人东西，偷多少次啦？」

　　「数不清，总有几百几千次吧！」

　　「你偷了多少东西？」

　　「不多，一次顶多千儿八百元啦！」

　　禅师哈哈大笑说：

　　「你真是个小毛贼！…

《六祖坛经讲话 附录二 从教学守道谈禅宗的生活》全文未完，请进入下页继续阅读…