六祖壇經講話

　　第十　付囑品

　　問題講解

　　　　一．何謂叁十六對法？

　　二．如何成就中道義？

　　　　叁．“真假動靜偈”的真義如何？

　　　　四．六祖爲甚麼不傳衣缽給弟子？

　　　　五．如何修持“一相叁昧”和“一行叁昧”？

　　　　六．禅宗的祖師傳承如何？

　　　　七．如何認識“自心的衆生”？

　　　　八．“自性真佛偈”的內容與意義如何？

　　　　九．禅者如何面對生死？

　　　　十．六祖和《壇經》在中國的地位如何？　 　

　　一．

　　 何謂叁十六對法？ 　

　　 六祖大師世壽七十六歲，二十四歲受五祖傳衣，叁十九歲落發受戒，說法利生共有叁十七年，得法嗣法的弟子共有四十叁人，其它開悟覺道者，無法詳知其數。

　　在六祖大師即將圓寂時，他把座下弟子，如法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，同時叫到座前，對大家說：“你們幾位和別人不一樣，我圓寂以後，你們一定都能弘化一方，都可以做人天師範。現在我要教你們如何說法，才能不致離卻頓門禅宗的宗旨。最主要的，你們要明白叁十六對法……。

　　六祖大師所提的“叁十六對法”，分別是：

　　◆關于外境無情的，有五對：天與地，日與月，明與暗，陰與陽，水與火。

　　◆關于法相語言的，有十二對：語與法，有與無，有色與無色，有相與無相，有漏與無漏，色與空，動與靜，清與濁，凡與聖，僧與俗，老與少，大與小。

　　◆關于自性起用的，有十九對：長與短，邪與正，癡與慧，愚與智，亂與定，慈與毒，戒與非，直與曲，實與虛，險與平，煩惱與菩提，常與無常，悲與害，喜與瞋，舍與悭，進與退，生與滅，法身與色身，化身與報身。

　　佛法以中道爲根本，凡是離于中道的對待法，不管你說空說有，講色講心，都不是究竟的。因爲在真理實相中，本來一切皆空，沒有相對的是非好壞、生滅有無。

　　唐朝杜鴻漸宰相，有一次與無住禅師在寺院後論道，剛好庭前樹上有只烏鴉拉高了嗓子在啼叫，無住禅師問杜相國，是否聽到烏鴉的啼聲，杜相國回答道：“聽到了。”

　　後來烏鴉飛走了，無住禅師又問杜相國，是否還聽到烏鴉的啼聲，杜相國照實回答道：“聽不到了。”

　　無住禅師卻非常認真的說道：“我現在還聽到烏鴉的啼聲。”

　　杜相國聽後，驚奇不已，問道：“烏鴉已經飛走，早就沒有聲音了，爲甚麼你說還聽烏鴉的啼聲呢？”

　　無住禅師解釋道：“有聞無聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生，無聲之時，是聲塵自滅，而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聲是無常，聲無生滅，故烏鴉有去來，而吾人聞性則無去來。”

　　世間諸法，皆爲對待之法，如上下、去來、有無、生滅、大小、內外、你我、是非、善惡、好壞等，都不是究竟的，六祖大師要弟子們明白對待法，就是要弟子們能從對待法裏取一個中道義。因爲唯有中道才能超越。

　　世間上的人往往不能過中道的生活，終日在對待法上起種種分別，時而這般，時而那般，因此煩惱、紛爭不已。佛法最主要的，就是要我們能夠離開偏執的兩邊，甚至善惡一起蠲除，一起放下。對于世間上的對待法，如果你能通達，能夠超越它，就能夠超越自己，超越對待，如此自能任性逍遙，隨緣自在的過生活了。

　　二．

　　 如何成就中道義？ 　

　　 中道是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握中道，就能得到佛法的真實義。

　　在《六祖壇經．付囑品》中，六祖大師舉出叁十六對法，就是告訴弟子們，要從對待法裏超越出來，才能契合中道實相。

　　六祖大師說，于叁十六對法，如果能夠解用，就能貫通一切經義。舉例說，如果有人問法于你，問在“有”，則以“無”來破其常見；問在“無”，則以“有”來破其斷見；問在“凡”，則以“聖”來破其凡見；問在“聖”，則以“凡”來破其聖見。主要的，就是“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法對法。如此兩邊相因而隨即離卻兩邊，就能開顯無所著的中道義，而不會失卻中道的理體。

　　佛陀成道後，初轉*輪時即爲五比丘揭示說：離于偏執，履中正而行，這才是解脫之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或縱樂的生活；在思想上，要離于有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。此乃佛陀曆經六年的苦行生活，深體“行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂兩非道因，行于中道，心則寂定”。

　　其實，在這個世間上，宇宙萬法，森羅萬象，無一不是對待法。叁十六對法也只是約略舉例，例如，有人問：“何名爲暗？”六祖大師說：“明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，就成中道義。”余皆如是。

　　所以，法相宗以唯識爲中道義，叁論宗以八不爲中道義，天臺宗以實相爲中道義，華嚴宗以法界爲中道義。我們要遠離苦樂二邊，才能入中道義。

　　在生活裏面，甚麼是佛教的生活？平常心是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有無、苦樂的二邊。有時候太苦了，苦得人消極煩惱；如果太快樂了，也會樂極生悲，不偏于苦樂二邊，自有一個超越苦樂的境界。我們在思想上，也不可過于偏激，常常有很多人思想偏激，憤世嫉俗、怨天尤人，生活中了無生趣。如果我們能以六祖大師的叁十六對法來過中道的生活，來做一番身心的修養，則生活中必然會有另一番的光風霁月。

　　叁．

　　 “真假動靜偈”的真義如何？ 　

　　 六祖大師在七十六歲時，預知時至，圓寂前，特別再次集衆開示。當時很多弟子難免憂傷悲泣，六祖大師說：“法性本來無生無滅，無去無來，你們何必爲生死動念？修行的人應該要毀譽不動、生死不動，因爲我們的本性本來就是無來無去、無生無死，何必有甚麼憂喜分別呢？”

　　于是，六祖大師爲大家說了一首真假動靜偈，偈雲：

　　一切無有真，不以見爲真；若見于真者，是見盡非真。

　　若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？

　　有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。

　　若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。

　　能善分別相，第一義不動；但作如是見，即是真如用。

　　報諸學道人，努力須用意；莫于大乘門，卻執生死智。

　　若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。

　　此宗本無诤，诤即失道意；執逆诤法門，自性入生死。

　　這一首偈語，主要就是說明動與靜：動即生死，靜即涅槃；動即去來，不動就是如來。

　　在這個世間上，有的人能動不能靜，每天熙熙攘攘，忙來忙去，在動蕩的生活裏，倒能生活得自在惬意；如果要他閑下來，靜下來，不要忙，不要動，他的日子就很難過了。有的人能靜不能動，他歡喜安閑，逍遙自在，如果要他稍微勞苦一點，稍微活動一點，他就覺得日子很難過。

　　動靜如此，貧富也是一樣。世間上有很多的人，能富不能貧，在富貴的時候，他很會生活，一旦窮了下來，日子就很難過了。有的人能貧不能富，他安于貧窮，一旦有了錢，反而引生煩惱，不能自在過日子。

　　所以，有無、動靜都不是真法，真法是不動不靜。

　　宋朝的大學士蘇東坡，他頗有禅的修養。有一次，他將自己修行的心得寫成偈語，叫書僮搖船送過江，請江南金山寺的佛印禅師爲自己評監一下。偈語說：

　　稽首天中天，毫光照大千，

　　八風吹不動，端坐紫金蓮。

　　八風，就是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等八種境界，這八種境界就像風一樣，可以動搖我們的心境，所以稱爲八風。

　　蘇東坡的意思是說，自己已經修行到八風都吹不動的境界了，他心裏想，佛印禅師看了偈語以後，一定會給自己很多的贊美。誰知佛印禅師看完以後，不發一語，只批上“放屁”兩個字，就叫書僮帶回江北給蘇東坡。

　　接到回信的蘇東坡，看著“放屁”兩個字，火冒叁丈，心想：“你這個老和尚！我看得起你，寫一首詩偈請你印證印證，你不稱贊我倒也罷了，怎麼可以出言來損我呢？”隨即叫書僮備船過江找佛印禅師理論。

　　佛印禅師好像早就算准了蘇東坡要來，站在門口等候，見到蘇東坡，哈哈大笑，說：“學士！你不是已經八風吹不動了嗎？怎麼一屁就把你打過江呢？”

　　所以，凡夫不識本心，內中不定，則會心隨物轉，但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉，所謂“一切唯心造”。六祖大師也曾對法達開示道：“心迷法華轉，心悟轉法華。”意即誦經貴在明了經旨，心行體會，悟入自性，便能因轉經功德而受用不盡；若口誦心不悟，縱使誦念千百遍，反被經法機境所轉，愈自迷亂本心。因此，《楞嚴經》也說：“若能轉物，即同如來。”這也是六祖大師“真假動靜偈”的真義所在。

　　四．

　　 六祖爲甚麼不傳衣缽給弟子？ 　

　　 禅宗自從靈山會上，佛陀將正法眼藏付囑摩诃迦葉，在過去的西天二十八祖，一直到中國六祖，都是衣缽相傳；然而到了六祖惠能大師臨入涅槃時，弟子法海問：“和尚入滅之後，衣法當付何人？”六祖大師說：“今爲汝等說法，不付其衣。”

　　六祖大師爲甚麼不傳衣缽給弟子了呢？原因有叁：

　　1“衣缽”是紛爭之端，因爲傳“衣”、傳“缽”就會造成門徒弟子之間的紛爭；每一個人都自不量力，總覺得自己的修行很高、很好，自己應該要得到“法”、得到“衣缽”。六祖大師想到“衣缽是爭端”，因此不傳。

　　2六祖大師根據達摩祖師的本意：“吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。”六祖大師實踐達摩祖師的偈語，因此決定以“法”印證，而不傳“衣缽”。

　　3所謂衣缽相傳，傳衣缽，只傳一個人；如果不傳衣缽而傳法，則一個人可…

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