..續本文上一頁一脈相傳。在六祖大師之前，曆代祖師均以衣缽爲傳承信物；到了六祖大師以後，雖然不再授衣傳缽，可是他提倡無盡燈，也就是要我們每一個參禅的人把禅法燈燈相傳，所謂“推舂日久工夫熟，祖宗勘挑無盡燈”。只要我們舂米、推磨的功夫日深，鐵杵終能磨成繡花針。只要我們參禅有所得以後，所謂“一花五葉，分燈無盡”，過去曆代祖師的大法，就要靠我們點燃無盡燈，燈燈相傳，才能赓續不絕。
五．
如何是大乘的境界？
在佛教裏，一向有大乘佛教、小乘佛教之分。小乘佛教又稱南傳佛教，大乘佛教是指北傳佛教。
過去佛教從印度對外傳布，形成兩大主流，流傳于東南亞一帶，包括錫蘭(斯裏蘭卡)、緬甸、泰國、高棉、寮國等，即是南傳佛教。另一主流，經中亞傳至中國、韓國、日本，屬北傳大乘佛教。
大乘是指發“上弘上化”菩提心的菩薩。小乘是指以自己的解脫爲主要目標的聲聞、緣覺。“乘”是車子的意思，喻指能夠將衆生從煩惱的此岸載至覺悟彼岸的教法。菩薩發心普度衆生，故稱“大乘”。《大乘莊嚴經論》卷十二載，大乘的“大”有七種意義：
◆緣大：指菩薩修行大乘之法，以一切佛法的廣大法義爲緣，因此稱爲緣大。
◆行大：指菩薩修行大乘，既能自利，又能利他。自他兩利，妙行具足，因此稱爲行大。
◆智大：指菩薩修行大乘，常以智能觀察，了知人、法皆無我，于一切境善能分別，不起執著，因此稱爲智大。
◆勤大：指菩薩修行大乘，從久遠劫以來，發廣大心，勤修無間，期登聖果，因此稱爲勤大。
◆巧大：指菩薩修行大乘，由善巧方便，化導于他，不舍生死，化身生趣，于生死中去住自在，救度衆生，因此稱爲巧大。
◆畏大：畏即無所畏。指菩薩修行大乘，智力內充，明白諸法道理，能善加判別，于大衆中廣說一切法義，判定無失，則無所恐懼，因此稱爲畏大。
◆事大：指菩薩修行大乘，爲令一切衆生了解其大事因緣，因此屢屢示現于世間，演大妙法，入大涅槃，因此稱爲事大。
另據《菩薩地持經》卷八所載，菩薩的七種大是：
◆法大：法，即諸佛所說之法。指菩薩能受持十二部經之法，爲最上最大。
◆心大：心，即諸佛廣大之心。指菩薩能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
◆解大：解，即解了。指菩薩由解十二部經，了知諸法的義理，全無疑礙。
◆淨心大：指菩薩既能解了十二部經，依之而行，則能遠離諸惑染，超過一切解行，心得清淨。
◆衆具大：指菩薩所修福德智能，都是成佛的資糧，畢竟證得無上菩提。
◆時大：時，即時數。指菩薩曆叁大阿僧只劫修行六度，畢竟當得無上菩提。
◆得大：指菩薩由前六種功德爲因，證得無上菩提之果。
大乘菩薩因爲具有這七大，因此能發大菩提心，實踐自利利他的菩薩行，做衆生的舟航。
此外，大乘還有七種大性：
◆境大性：菩薩所緣的境界，即十方無量諸佛的世界，重重無盡。
◆行大性：菩薩實踐自利利他的修行，廣大無邊。
◆智大性：菩薩的般若智能，無所不知，尤其能夠知道廣大無我的法身實相。
◆精進大性：大乘菩薩，所謂“叁只修福慧，百劫修相好”，在叁大阿僧只劫的修行裏，難行能行，難忍能忍。
◆方便善巧大性：大乘菩薩不住生死，也不住涅槃，所謂“以智能故，不住生死；以慈悲故，不住涅槃”。
◆證得大性：菩薩證得如來的四無畏、十八不共法。
◆業大性：大乘菩薩窮生死際，示現一切菩提，建立廣大的佛事。
在《法華經》中有個比喻，說有羊車、鹿車、牛車、大白牛車。聲聞只能自度，不能度人，好比羊車奔逸，不回顧後群；緣覺修十二因緣以求出離叁界，略有爲他之心，如鹿馳走，能回顧後群；菩薩自度複能普度衆生，如牛荷負，安忍普運一切；最後會歸佛乘的大白牛車。《法華經．譬喻品》說：“若有衆生從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智……愍念安樂無量衆生，利益天人，度脫一切，是名大乘。”因此，凡是能發心自利利他，具有這種思想、精神的人，就是大乘菩薩。
六．
何謂實性？
實性就是真實的自性，也就是真如佛性的異名。佛性在各部經典中稱謂不一，名稱繁多，略舉如下：
《菩薩戒經》稱之爲心地，能生起萬善。
《般若經》喚作菩提，以覺爲體故。
《華嚴經》立爲法界，交徹融攝故。
《金剛經》號爲如來，無所從來故。
《般若經》呼爲涅槃，衆聖所歸故。
《金光明經》號曰如來，真常不變故。
《淨名經》號曰法身，報化依止故。
《大乘起信論》名曰真如，不生不滅故。
《涅槃經》呼爲佛性，叁身本體故。
《圓覺經》名爲總持，流出功德故。
《勝鬘經》號曰如來藏，隱覆含攝故。
《了義經》名爲圓覺，破暗獨照故。
此外，佛性有時又稱實相、般若、真如、真心等，可說是一法千名，應緣立號。不過，盡管名稱再多，所指的都是我們的本來面目。我們與諸佛如來所以能夠並肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是實性。實性是“處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂”。實性不生不滅，不增不減，不垢不淨，不斷不常，不來不去，不在內，不在外，不在中間；這一種實性，就是我們的真心本性。真心本性常住不遷，實相如如，猶如黃金，你可以把它做成耳環、手镯、戒指，盡管外相千變萬化，可是黃金的自性永遠是黃金。
實性不可以言說，不可以分別，實性就是我們的法身慧命；法身遍滿虛空，充塞法界，無所不在，無處不有。所謂法身實相不是哲學上的理論，不是知識上的分別，它完全是一個修證的境界。
有一次，太原孚上座在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禅者因聽講至叁德法身，廣談法身妙理時，禅師忽然失笑，孚上座講罷，便請禅者喝茶，問道：
“我對佛學的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。”
禅師：“座主剛才所講的叁德法身，在我聽來，座主並不認識法身。”
座主：“我剛才所講的，是那地方不妥當呢？”
禅師：“你再講一遍。”
座主：“法身之理，猶若太虛，豎窮叁際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。”
禅師：“我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用未能認識。”
座主：“既然如此，請慈悲爲我開示。”
禅師：“你信得過我嗎？”
座主：“我怎能不信呢？”
禅師：“那你從現在起，停止講經旬日，于室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！”
座主就聽從禅師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禅師的門。
禅師：“教你傳持大法，夜來爲何酒醉？”
座主：“今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄！”
座主便罷講經，遍曆諸方，終能名聞宇內。
法身，即真理之身，也就是吾人的本來面目，這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無明，證一分法身也。學佛修行，千般辛若，萬般艱難，所希望的是甚麼？就是認識自己，就是證悟自己的自性。能夠認識自己的實性，也就能認識自己的本來面目。
七．
不生不滅是常見外道否？
《般若心經》雲：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……。”世間諸法，皆由因緣和合而生；既然憑借因緣而生，即非實有，所以說不生；因緣離散而諸法滅，既先已無生，何得有滅？所以說不滅。因緣生，雖生而不起；因緣滅，雖滅而不失，生滅宛然而不生不滅，所以，不生不滅不是世間上的斷見、常見。斷見、常見各偏于一邊，不生不滅是一個本來的、本然的事理，是出世間的真理。
在佛教裏，由于各家對佛法義理的诠釋各有不同，因此有各宗各派的學說。近代太虛大師和印順法師把佛法分成叁學和叁系──印順法師的真常唯心系、虛妄唯識系、性空唯名系，也就是太虛大師的法界緣起學、法相唯識學、法性空慧學。在真常唯心系的法界緣起學說裏，說明衆生心就是大乘心，人人有佛性，佛性、真如無階級，如如不動。所以，六祖大師說：“外道所說不生不滅，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。”
六祖大師所說的不滅，本自無生，當然是不滅，所以不生不滅不是常見的外道，和斷、常二見不一樣；不生不滅是如來的清淨禅，是衆生本具的佛性。衆生與佛本具同一心性，只因無明妄動而有生住異滅、迷悟染淨的相狀，《大乘起信論》于是將含攝諸法的衆生心分爲心真如門與心生滅門，稱爲一心開二門。
心真如門就是“真常唯心”，指心的本體沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，是絕對平等的理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。心生滅門是指心的動相，妄心隨緣生滅，所以産生生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，妄心若除，則真如的體性自現。所以真如、生滅二門，實則不一不異。
有一首詩偈說：“竹影掃階塵不動，月穿寒潭水無痕。”竹子因風而動，竹子的影子拂過臺階，可是階梯上的灰塵並沒有動搖；天上的月亮投映在潭水裏，但是水中並沒有留下月亮的痕迹。意思是說，盡管宇宙世間的森羅萬象不斷在蠱惑著我們的心，但是真心理體絲毫不受影響，所謂“水流任急境常靜，花落平凡亦自閑”。濤濤不息的流水，盡管如何的快速流動，可是境界永遠都是靜的；花一朵一朵的飄落，任它飄零，無心自是清閑。能夠保有這種境界的話，則盡管器世間有生住異滅，盡管有情…
《六祖壇經講話 第九 護法品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…