..續本文上一頁六祖大師的聲望也就更加地一天高過一天。

　　八．

　　佛性是真常，爲何說無常？善惡是無常，何以說爲常？ 　

　　 前文提到行昌受神秀大師的門徒買動，想行刺六祖大師，卻被六祖大師感動，因而萌生出離的心志，但是六祖大師告訴他，暫且離去，他日易形再來。

　　過了一段時日以後，行昌果真依約再來見六祖大師。

　　行昌問六祖大師說：“弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，可是不能明白常、無常的意義。”

　　六祖大師說：“佛性是無常，善惡諸法的分別心是常。”

　　行昌不由心生懷疑：“怎麼和尚講的，完全和經文相違背呢？”

　　其實，六祖大師的境界到底還是高人一等。本來，所有佛法都是爲了對治衆生的毛病而敷設，無論常、無常，都是對待法，可以說“常即無常，無常即常”。當然，在佛法的根本上講，“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。”一切有爲法都是無常的；無常，就是生滅。所以，我們學道的主要目的，就是要從無常的世間超越出來，尋求一個不生不滅的涅槃世界，那就是“生滅滅已”，就是不生不滅，就是涅槃的世界。

　　涅槃的世界，就是常樂我淨，在這個世界裏，生命是恒常的、安樂的、真我的、寂靜的。

　　六祖大師說：“無常者，就是佛性。”

　　佛性是真常，涅槃是真常，現在，爲甚麼把涅槃、佛性都說成是無常呢？我們要知道，煩惱固然可以束縛人，涅槃、菩提、佛性也是一樣，如果你執著了，它一樣也會束縛人。你日日祈求遠離生滅、遠離無常，反而給這一種執著所束縛了。因此，能夠體會“無常即常”，當下就是佛性。

　　如果你說“佛性是不變的，是真常的”，那麼，我們還要再說甚麼善惡諸法呢？乃至一個人如果不發菩提心，佛性不就是無常了嗎？所以，我們說一切是無常，主要的就是一切法皆有自性。你從自性裏體會法法皆有它的自性，這就是常性。所以，無常就是常，這就叫做真無常。

　　無常有兩種：

　　第一、念念無常。念念生滅叫無常。例如我們的心，一個念頭起來，它不停留，又再一個念頭起來，所以，前念後念一直翻滾不停。就好像大海裏的水，後浪推前浪，一直流動不停。又好像世間上的人，所謂“長江後浪推前浪，世上新人換舊人”，這一切都是生滅法。這個世界有成住壞空，人有生老病死，我們的心念則是生住異滅，這就是無常。

　　第二、一期無常。無常的意思是相續法壞，世間上一切都是相續的，所謂“緣會則聚，緣散則滅”，因爲生滅相續的諸法都有散壞的時候，所以，發菩提心，要從無常裏去體會常，從煩惱裏去證悟菩提。除了煩惱，那裏還有另外一個菩提呢？除了無常以外，那裏還有常呢？所以，在煩惱的時候，就應該知道，煩惱也是佛性。

　　六祖大師把這許多道理跟行昌講過以後，行昌終于大悟，說了一首偈語：

　　因守無常心，佛說有常性；

　　不知方便者，猶春池拾樂。

　　我今不施功，佛性而現前；

　　非師相授與，我亦無所得。

　　無常的心裏有常性，行昌聽了六祖大師的開示以後，理解到世間一切諸法，所謂“空有不二，性相不二，常無常不二”，因此他悟道了。六祖大師于是替他取名“志徹”。

　　九．

　　 何謂八顛倒？ 　

　　 所謂顛倒，即：違背常道、正理，例如以無常爲常，以苦爲樂等，對于本真的事理持相反的妄見就是顛倒。

　　當初，佛陀在菩提樹下金剛座上成等正覺的時候，他的第一個念頭就是想要涅槃，因爲他發現自己所證悟的真理，和世間衆生的認知、欲求，都不一樣。世間衆生對事理的看法都是顛倒妄見，例如，佛陀覺悟五欲是苦，六塵是不究竟的生活，可是凡夫衆生莫不以五欲(財、色、名、食、睡)、六塵(色、聲、香、味、觸、法)，爲生活裏最重要的東西，爲生活中所向往、追求的目標。佛陀所證悟的真如自性、法身理體、真實慧命是真實的，可是世間衆生因爲見不到自心本性，反而以虛無來認識，豈不顛倒？

　　凡夫所知所見，背離正覺真理，因此稱爲顛倒，即：第一、以無常爲常；第二、以衆苦爲樂；第叁、以無我爲我；第四、以不淨爲淨。

　　不但凡夫有顛倒，二乘聲聞、緣覺一樣也有四種顛倒妄見，即：第一、以真常爲無常；第二、以真樂爲衆苦；第叁、以真我爲無我；第四、以真淨爲不淨。以上合起來，稱爲八種顛倒，分述如下：

　　1凡夫的四種顛倒。

　　◆以無常爲常：又稱常顛倒。是對于世間無常的法，生起常見。世間一切有爲法皆由因緣而生。依生、住、異、滅四相，于刹那間生滅，故稱無常。例如我們的身體，是五蘊和合的假有，是無常的，可是衆生不覺，因此每天執著我的身體、我所擁有的東西，等到大限一到，才知道手忙腳亂。

　　◆以衆苦爲樂：又稱樂顛倒。世間五欲之樂都是招來苦果的因，凡夫不明此理，妄計爲樂。例如，財、色、名、食、睡，這是苦的根源，可是凡夫衆生卻仍汲汲營營，錯把苦惱當快樂。

　　◆以無我爲我：又稱我顛倒。所謂“我”，必須具有自主性、主宰性、必然性、永恒性；然而凡夫衆生執以爲“我”的身體，是無常苦空的，是無法自主的。例如人到了壽命終盡的時候，欲求不死而不得，也就是說，我們無法主宰我們的身體。所以執著無我的身體爲我，這是錯誤的。

　　◆以不淨爲淨：又稱淨顛倒。己身他身具有五種不淨；不淨就是汙穢、鄙陋、醜惡、過罪等的總稱。五停心觀中，有觀自身不淨的觀法，稱爲不淨觀。即：種子不淨、受生不淨、住處不淨、食噉不淨、初生不淨、舉體不淨、究竟不淨等。然而凡夫不明此理，妄生貪著，執以爲淨。例如，一般人吃魚、吃肉，當成美味佳肴，如果把它當作屍體，如何敢吃？

　　2二乘人的四種顛倒妄見，正好與凡夫相反。

　　◆以真常爲無常：又稱無常顛倒。于如來常住法身，妄計有生滅變異的相狀。世間上，雖然一切有爲法莫不遷流無常，可是從自性上說，卻有一個不變的真理。例如，法身理體是恒常不變的，但是二乘人看不到這個不變的理體，只看到這是無常的世間。

　　◆以真樂爲衆苦：又稱無樂顛倒。于涅槃清淨之樂而計無樂。

　　◆以真我爲無我：又稱無我顛倒。五蘊和合的“我”，雖然是不真實的，可是這個“我”可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個“我”，然而二乘羅漢于佛性真我之中，妄計無我，故說顛倒。

　　◆以真淨爲不淨：又稱無淨顛倒。如來常住之身，非雜食身，非煩惱身，非血肉身，非筋骨纏裹之身，二乘不明此理，故計爲不淨。

　　顛倒，就是背于常道、真理。凡夫對于世間的顛倒，就是太認真了，太執常了；反之，二乘人則是太消極了，太執著世間爲無常，這都是顛倒。如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假，真假之中自有一個中道，空有之中自有一個中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會顛倒了。

　　十．

　　 六祖大師如何建立一切教門？ 　

　　 六祖大師的南宗頓教法門究竟有些甚麼樣的內容？他是以甚麼樣的事理來建立這個教門的呢？

　　1六祖大師以自性叁身佛建立教門。六祖大師主張，吾人自心本性裏都具備有佛法僧一體的叁寶；也就是說，每一個人的自心本性裏面都有佛性、法性、僧性，所謂佛、法、僧“叁身一體”，就在我們自己的心裏。所以，真正的皈依叁寶，就是要歸依我們的自性叁寶。

　　2六祖大師的教門很重視發四弘誓願。所謂四弘誓願，就是“衆生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成”。

　　大乘的四弘誓願，其實就是小乘佛教的四聖谛──苦、集、滅、道。衆生因爲苦，所以才要“衆生無邊誓願度”；衆生有業、有集、有煩惱，所以才“煩惱無盡誓願斷”；世間的有爲法之外，還有一個清淨無爲的佛道可以追求，所以“佛道無上誓願成”；要成就佛果，必須修習佛法，所以要“法門無量誓願學”。

　　3六祖大師很重視摩诃般若波羅蜜。六祖大師在五祖座下，就是以《金剛經》而印心得道，所以他很重視般若自性的開發，唯有智能才可以波羅蜜，才能完成自己。

　　4六祖大師的教門重視無相忏悔。忏悔是佛教重要的修行法門，忏悔能夠淨心，在佛教裏，不管修學任何法門，都必須以清淨的心，才能納受功德，因此忏悔是必修的法門。

　　忏悔有事忏、理忏、作法忏等。六祖大師重視無相忏悔，所謂“罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡”，在相上而言，造作業因，必有果報，但從本性上看，罪性本空。所以，修習無相忏悔來滅罪，才是最究竟的。

　　5六祖大師提倡生活就是禅。日用生活是中國禅宗的活水泉源，禅宗注重“日日是好日，處處是好地”，這是中國禅宗的一種境界。所以，六祖大師提倡生活就是禅，在生活裏：戒不可以不持，戒不持，就是人天路絕；行不可以不做，行不做，則功德不能圓滿；經不可以不講，經不講，則理論不明；禅不可以不參，禅不參，則心地不能透悟；道不可以不悟，道不悟，則觸目成滯。所以，自從六祖以下，他的門徒子孫們，非常提倡生活禅。例如黃檗希運禅師的參禅，就是天天種田，天天植菜，在種田、植菜裏參禅。又如六祖大師本人，就是在磨坊裏舂米，就是打柴、挑水。所以，到後來的許多禅師，尤其百丈禅師，提倡“搬柴運水無非是禅”、“一日不作，一日不食”。

　　因此，六祖惠能大師建立的教門，所提倡的就是：

　　◆以病苦爲良藥。修行人要帶叁分病，生病，反而可以發道心。

　　◆以災障爲解脫。面對苦難、障礙的時候，只要有忍耐的力量，當下就是解脫道場。

　　◆以群魔爲法侶。修行就是與煩惱魔軍作戰，只要我們有工夫、有力量，都可以把他們當作朋友。

　　◆以留難爲成就。任何困難，對有力量的人來說，越是困難，越能成就。

　　◆以敵友爲資糧。學佛修行，善知識是很重要的助緣，善知識不一定是正面的，所謂“善可爲法，惡可爲戒”，有時候敵人，跟他交個朋友，也可以成爲學道的資糧。有時候，學佛修行，如果沒有敵人、沒有反對者，自己也不知道要進步；如果沒有魔王來擾亂，自己也不懂得要發大菩提心。

　　◆以屈抑爲行門。有修行的人，即使被人委屈，給人抑製、冤枉了，這個時候，正是好修行。

　　◆以拂逆爲園林。遇到不如意的事情，如果是平凡的人，就會被擊倒，可是在一個有禅定、有修爲的禅師，越是拂逆的境界，他越是覺得逍遙、自在。

　　◆以淡泊爲富貴。錢財再多，不一定代表人格、道德，所謂“淡泊明志”，在淡泊裏面有時候更爲富貴。在禅者的心中，他視功名富貴如敝屣，他的價值觀念不是名利，而是宇宙的真理。

　　因此，在禅者的心中，不計榮辱毀譽，不慕榮華富貴；所謂禅者，是大勇猛、大堅定、大忍耐。禅，就是我們的心；世間、出世間、有無、好壞，一切都在我們的禅心裏。有了禅，就能心包太虛，量周沙界，我們的心真是廣大無邊。

《六祖壇經講話 第八 頓漸品 問題講解》全文閱讀結束。