..續本文上一頁，呼喚孩子們趕快到房子外面去。可是孩子們只顧著戲耍，那裏肯理會父親的話？長者只有權巧的向他們說：“孩子們！趕快到屋外去！外面有漂亮的羊車、鹿車、牛車，可供你們玩耍。”孩子們于是迫不及待，爭著沖出火宅而得救。長者非常歡喜，賜予每個小孩一輛七寶裝飾而成，安穩舒適的大白牛車。
火宅比喻叁界，叁界有五濁、八苦等煩惱，無法安住。諸子比喻衆生，謂衆生貪著叁界，沈溺于享樂的生活，不知道處境的危險。長者比喻佛陀，羊車比喻聲聞乘，鹿車比緣覺乘，牛車比喻菩薩乘，大白牛車比喻一佛乘。意思是說，佛陀見衆生遭煩惱之火所逼迫而不知苦，于是以種種智能、方便，爲叁界衆生說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，如彼長者以叁車誘引諸子；待衆生出叁界苦，再以佛乘開示衆生。也就是法唯一乘，本無二、叁，因衆生根機不同，于一佛乘，方便說叁。
2長者窮子喻：〈信解品〉裏說，有一個財富豐足的大富長者，走失了獨生子，他不斷地尋找，都無所獲。時隔多年，孩子長大了，卻流落乞丐群中討生活。有一天，被長者認出，長者非常歡喜，要把這個孩子帶回家繼承家業，誰知乞丐不能體會，以爲有人要加害于他，驚嚇的不得了。
長者對于不知道自己父親是誰，不知道自己是出生在大富長者之家，而自卑感重的窮子，只好方便教化，先委身和他一起做除糞的工作，給他薪水，鼓勵他，以“同事攝”慢慢地建立起他的信心、尊嚴，最後才引導他回家，把産業交給他。
大富長者就是佛陀，二乘人(聲聞)無有大乘法財莊嚴，就像窮子缺乏衣食，無以爲生。佛陀施設種種方便，令他除煩惱糞，淨五蘊舍，增長他的信心，然後教以大智，也就是以佛道度化聲聞，令回小向大。
3叁草二木喻：又作藥草喻。佛陀說法，如同雲雨普潤衆生，但因爲衆生的根性不同，受益亦有差別。以小藥草喻“人天乘”，中藥草喻“二乘”，大藥草喻“菩薩乘”。又專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無疑者，喻爲“小樹”；安住慈悲，轉不退*輪，度無量百千萬億衆生的菩薩，喻爲“大樹”。佛陀平等說法，如一味雨，隨衆生性，所受不同，如同草木受雨有異。
4化城寶處喻：佛陀爲了鼓勵心性怯弱的衆生，不要覺得佛道長遠難成而卻步，于是以方便力，示以化城，暫令大衆止息。待衆生信心增長，再教導大衆勿執著于化城，當進趨于無上佛乘的寶所。
5衣裏明珠喻：〈五百弟子授記品〉載，有一個人到親友家喝酒，醉得不省人事。這時親友忽有公事，急須他行，于是就在他的衣裏縫上一顆無價寶珠。但是這個人因醉酒，毫不知情，醒來後，獨自外遊，爲了謀求衣食溫飽，生活艱苦，稍有所得，便感到心滿意足，後來偶然遇上親友，告訴他衣裏系有寶珠，終于遠離貧窮，一生一世衣食受用不盡。
這是比喻二乘人過去曾在大通智勝佛座下結下大乘的緣，然而因爲被無明所覆蓋，不能覺了。後來依如來的方便開示，于是能入一佛乘，利樂無窮。
6髻中明珠喻：這個譬喻出自〈安樂行品〉，大意是說：轉輪聖王發兵征討不肯順從的他國。勝利後，轉輪聖王以金銀、瑪瑙等各種財寶賞賜給有功的將士，唯獨他自己佩于發髻中的明珠，不作賞物。主要是因爲只有輪王頭頂上有此明珠，若將此珠賞給將士，輪王的臣屬一定會感到非常驚異。
意思是指，佛陀弘法說教，盡管講說阿含、方等諸經，或說五戒、十善、四谛、十二因緣等諸法，但大乘的圓教不隨便說，說了，唯恐大衆驚疑，待衆生根機成熟，如來于法華會上開權顯實，說一乘實理，授記二乘而得作佛，如同轉輪聖王解髻中明珠與功臣。
7良醫治子喻：這是〈如來壽量品〉中的一則譬喻：有一群兒女誤飲毒藥，心神錯亂，痛苦呻吟。父親見孩子們如此痛苦憂惱，立即依處方，調配最好的藥草，讓孩子們服用，但是兒女們中毒太深，失去分辨能力，不肯服藥。父親不得已，只好離家出走，到遠方去，不久傳訊回來給兒女們，說他們已死在他國，不會再回來了。兒女們聽到這個惡耗，霎時驚醒過來，知道父親留下的是良藥，便把父親開的藥方服下，病也就痊愈了。
這則譬喻說明，叁乘信受權教，不能證得正道，佛陀于是施設各種方便，令大衆服食大乘法藥，速除苦惱，不再有衆多的苦患。
在《法華經》裏說，佛陀爲“一大事因緣而出現于世”，這一大事因緣主要就是爲了“開示衆生，悟入佛之知見”。也就是要讓衆生覺悟到跟佛一樣的智能，一樣的境界。所以，《法華經》的宗旨，就是示教利喜，就是讓衆生“自悟自性”，那才是開佛知見，否則“誦經久不明，與義作雠家。”所以六祖大師告訴法達：“心迷法華轉，心悟轉法華”又說：“口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。”法達終于言下大悟，以偈贊歎道：“經誦叁千部，曹溪一句亡；未明出世旨，甯歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，原是法中王？”
意思是說誦經再多，只要曹溪一句“即心即佛，即佛即心”就夠了。我們雖然身處五濁惡世的娑婆世界，可是汙泥裏也能長出清淨的蓮花；雖然“叁界如火宅”，不過，只要我們有了禅，當下就能與叁世諸佛平等。所以，參禅悟道，不需要甚麼好的地方，所謂“參禅何須山水地，滅卻心頭火自涼”。只要我們能熄下心頭的妄念、無明，那就是諸佛菩薩光明朗朗照耀的世界。
四．
六祖大師如何解釋“唯識要義”？
轉八識成四智，是佛教修學唯識的最終目標。
智通禅師曾啓請六祖大師爲他講說“四智”的意義，六祖以偈回答：“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若于轉處不留情，繁興永處那伽定。”
意思是說，真如自性離諸塵染，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，洞照萬物，所以說大圓鏡智就是性清淨體；如來觀自他一切平等，以平等性智隨衆生的根機示現開導，令衆生悟證自性。此平等性智是由無所滯礙的心體流露出來的，所以說平等性智心無病。如來善觀諸法的自相共相和衆生根性樂欲，而以無礙辯才說諸妙法，令衆生開悟，叫做妙觀察智。此智是于應機接物時，能頓時觀察明了，不假功成，不涉計度，不起分別，所以說妙觀察智見非功。如來成就其本願力所應作事，叫做成所作智。此智能令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀，完成任務，所以說成所作智如同圓鏡。八識中的前五識和第八識，必須要到成就佛果時，才能轉爲成所作智和大圓鏡智，所以說“五八兩識果上轉”；八識中的第六識和第七識，在衆生因地中時，就可以先轉爲妙觀察智和平等性智，所以說“六七兩識因中轉”，不過，“五八果上轉，六七因地中轉”，只用轉名言而非轉實性體，如果在心悟得轉時，不留余情，則我人行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。
唯識，就是佛教的心理學。經雲：“叁界唯心，萬法唯識。”說明叁界之內，一切萬事萬物都是唯心所現，唯識所變；若無心識的了別作用，即無世間萬法的存在。因此，一個人如果沒有用心，對于周遭的一切，必然視而不見，聽而不聞，食而不知其味。因爲叁界之內，一切萬法，唯有心識才能認識。唯識，就是講到心識變現萬法的問題。
講到唯識，首先我以叁首偈語來說明八識，讓大家認識八個心王：
“五識眼耳鼻舌身，心識能合又能分，末那傳達作使者，賴耶如山似海深。”“賴耶幕後主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識活動如追風。”“兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個出外作買賣，心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。”
這是說我們人有八識：眼睛看到青黃赤白、長短方圓一切物質，就分辨、認識，這是眼識。耳朵聽到聲音，就會辨識好聽的聲音、難聽的聲音，這就叫做耳識。鼻子嗅到香臭，就會生起好惡之心，這是鼻識。舌頭嘗到的鹹淡、酸甜、苦辣，就産生了別作用，這是舌識。身體感觸到軟硬、冷熱，也會生起分別作用，這就是身識。心裏追憶過去，或是憧憬未來，或是對現前眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸等，産生認識、了別的作用，這就是心識。
眼、耳、鼻、舌、身、心，稱爲六識。第七識，稱爲末那識，是自我意識的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執己見等惡習，全是由它發起；第七識能把前六識──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好與不好，統統傳送給第八識，猶如郵差，因此又稱傳達識。
第八阿賴耶識，又叫做藏識。阿賴耶識如同一座倉庫，不管好壞、善惡的種子，第八識一律將它含藏起來，將來發起現行，就是受苦、受樂。所以，世間一切幸與不幸，都是我們自己的眼耳鼻舌身心，舉心動念之間所造作的善惡業所決定的，也就是善惡業果，自作自受。
心識就是我們自己生死的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心、我們的識。這一個心識是流轉生死六道輪回的本體，有時候轉世成人，有時候出生爲牛，盡管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此，我們在世間上所做的好事、壞事，所擁有的榮華富貴、功名利祿，到最後“萬般帶不去，唯有業隨身”，只有隨著第八識所含藏的善惡業去投胎受報。所以有謂“去後來先作主翁”，指的就是第八識。
經雲：“心生則萬法生，心滅則萬法滅。”“心如工畫師，能畫種種物。”世間上的一切萬事、萬物、萬象，都是唯心所造作的。心就好像一個工程師，他可以建築高樓大廈，無中生有。心好像一個藝術家，他能畫出房屋、山水、花卉等一切景致萬象。我們的心所想要的，往往因爲心的力量，就能變現，就能發揮力量。例如，動物當中，有一…
《六祖壇經講話 第七 機緣品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…