..續本文上一頁種動物有保護色，牠爲了求生存，心的力量就能使牠的顔色變化。又如一個人如果心裏清淨，不斷觀照道德，慢慢地，氣質也會變。心的力量，其大無比。
有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻嶺之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟裏，荒山僻野，人煙罕至，眼看自己將埋骨在這裏，商人心急如焚，兩眼拼命望著洞口，直想：“要是我能飛就好了！要是我能飛就好了！”想著想著，心中無一雜念，忽然身子果真飛升到洞口外了。這就是心的力量。
又例如，有一個醫生，想了解心的力量究竟有多大，于是做了一個實驗：他到監獄裏找了一名死刑犯，對他說：“你已經被判處死刑了，砍頭或槍斃的死法都非常痛苦。現在如果我爲你打一針，慢慢地抽血，血抽完，你就會自然安樂地死去，你願意嗎？”
死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受醫生的安排。兩眼先被幪起，手臂上紮了一針後，立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音。醫生湊近死囚耳畔，不時地告訴他：“唉呀！你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了。”“唉！現你的血已經抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了！”
死囚緊閉只眼，聽著醫生的描述，心想：“我的血快要流乾了，我就要死了。”
忽然覺得自己頭暈目眩，身體漸漸虛弱起來。死囚就在自己那殷紅的血液慢慢乾竭，生命漸漸枯萎的想象中，無疾地死了。事實上，醫生並沒有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁邊放置一個水桶，並且接了一條水管，水流入桶中，發出滴答滴答的響聲，彷佛血液答答的滴落聲，而他自己把聽到的一切“暗示”，在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己心識的作用影響了。
因此，我們不要小看這個心，心能升天、成佛，心也能讓我們下墮叁塗惡道；我們的心蘊藏無限的寶藏，能夠變現種種的東西，宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在藏識裏的變現就不一樣了。
以上這些事例，都是說明唯心、唯識的意義所在。心不動，一切法不動；心不生，一切法不生。所以《華嚴經》說：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”法界的一切，都是我們的心裏變現出來的，如果我們的心識不起，也就不會有萬物的現起。所謂“了身何似了心修，了得心息身不愁，若爲心身自了了，身心何必更縫合。”只要我們的心了知無心處，一切自然無法說。無心就是一切心，無心就是佛心。所以，我們的心，有時候是真心不現，妄想、煩惱的心倒反而猖狂作亂。因此，我們的心，平時因爲沒有好好的修心，我們起高樓大廈，只是給我們的身體居住，好的沙發、好的床鋪，只是給我們的身體享受，我們沒有好好的照顧自己的心，正如現在的青少年，有的人沒有受到好的家庭教育，就生出種種的問題。我們的心沒有好好的修養，因此心就變壞，就起了妄想，致使真心不能現前，反讓妄心亂動。
講到修心，我們的心究竟住在那裏呢？我們的心有時候住在色聲香味觸法的六塵裏，其至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我們的心，所以，學佛要修心，要讓我們的心安，心安身自安，身安室自寬。如果我們的身心能夠自在平安的話，不必一定要住甚麼高樓大廈，即使茅屋陋室也如法界之寬；雖然鬥室小屋，也如天地之大。所以，古人說：“室雅何須大？花香不在多。”只要我們能把身心安住在道德、慈悲、智能、利人的上面，安住在般若中道裏，安住在佛菩薩的境界中，你還須要再去往生其它的世界嗎？你還要另外去找甚麼佛國淨土嗎？當下就是你的佛國淨土，佛國淨土就是從你的心識裏就可以顯現；我們參禅，所以要用心，也因爲心能生出一切法。所以，我們要創造美好的世界，創造美好的人生，不妨先讓我們大家人人都擁有一顆禅心開始。
五．
六祖大師如何論“如來知見”和“四乘法義”？
所謂“如來的知見”，就是如來的所知所見，如《金剛經》說：“衆生若幹種心，如來悉知悉見。”衆生者，不光指人類，甚至包括天堂、地獄、餓鬼、畜生。一切的飛禽走獸，各人的心，各人的性，如來都能悉知悉見，都能知道。就如同一面鏡子，花草樹木、山河大地，無論甚麼東西，在大圓鏡的前面，不必分別，都會顯現。佛陀的心，已經轉八識成大圓鏡智了，所以，衆生的一切妄想、分別、差別等等，在佛陀的心中一時俱現。因爲，佛陀的知見跟凡夫不同，凡夫有時候以假爲真，以幻爲有，有時候偏見，對于一切的法、人、事，只知其一，不知其二。因此，凡夫與諸佛如來的知見，就有層次上的分別。
首先談到凡夫的知見，那就是正見。所謂學佛，就是要學習如來的正見，例如正見因緣果報、正見善惡業力、正見無常苦空、正見佛道永恒。世間上，你可以甚麼都不信，但是不能不信因果業報，不能不信有善有惡，不能不信一切法無常苦空，不能不信有一個“常樂我淨”的涅槃世界。這是學佛最起碼應有的認識，這就是凡夫的正見。
其次，再高深一層，認識緣起，這是二乘人的知見。所謂緣起，就是說明宇宙人生的存在，都是彼此相互關系的存在。泥土沒有水份，就會成爲沙漠；高山沒有樹木、花草、水份，也會坍方。所以，世間萬物的存在，那怕是一只小鳥，一只昆蟲，牠也要樹木、花草、泥土做食物。一個人的存在，需要士農工商供給食衣住行之所需，甚至人的身體，也是四大因緣和合所成。骨頭是堅硬性的地大，眼淚、鼻涕、大小便利是潮濕性的水大，體溫是溫暖性的火大，呼吸是流動性的風大。這四種條件的組合，才能讓我們存在，如果四大分離，人就不能存在。所以，你懂得因緣，在宇宙世間上做人，你要成就衆生，成就好的因緣，不要心存破壞、嫉妒，你打倒別人，自己也不能獨存。所以，認識了因緣，就認識了宇宙的真理，也就是認識宇宙人生彼此相互的關系，這就是二乘人的知見。
再高深一層，菩薩的知見是“空”。凡夫一聽到“空”，就心生畏懼，以爲空就是甚麼都沒有，空空如也。其實空才能有，房子如果不空，如何住人？如果沒有空地，如何起高樓呢？宇宙如果不空，森羅萬象如何存在？所以，空才能有，虛空很大才能擁有萬物。甚至我們人的身體，做衣服的時候，要做一個口袋，有口袋的空間，才能放東西。出門了，拿個皮箱，要有皮箱的空間，才能放東西。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果沒有空間，人就要死亡。所以，空不但是擁有，更是存在的意思。認識了空，才能認識宇宙萬有本來的面目，空不破壞有，空是建設宇宙萬有的要素，這是菩薩的知見。
甚麼是如來的知見呢？般若就是佛陀的知見。佛陀當初出生于王宮，是爲悉達多太子，後來成佛了，怎麼會成佛？因爲他證悟了般若。般若是叁世諸佛之母，宇宙之中的一切佛，都是從般若所産生的，有般若智能，就有宇宙萬有。般若，是唯有佛與佛才能體證的境界，這是佛的知見。所以，衆生若幹種心，如來悉知悉見，就是因爲如來有般若智能，有如來的知見之故。
然而，話雖如此，當初佛陀在菩提樹下金剛座上成佛了，佛陀成佛的第一個念頭，就是要涅槃，不想說法。佛陀當初千辛萬苦出家，目的就是爲了追求真理，爲了要說法度生。現在已經證悟成佛了，應該要來弘法度生，爲甚麼又不想說法呢？佛陀曾如此說：“我所證悟的真理，和世間上的人所知所見，完全相反。我認爲有的，世間上的人認爲沒有，例如法身、真如、自性，那一個體悟得出這是真真實實的、是實實在在有的東西？世間上的人認爲有的，我認爲是假的，例如聲色名利、榮華富貴，都如叁更夢、九月霜，那裏有一點真實？可是世間上的人說這是實在的。因此，我現在所證悟的道，和一切衆生所認知的，正好相反，那些執迷不悟的衆生怎麼能體會呢？
當佛陀這樣想的時候，天空中現出許多天人及四大天王，代替衆生向佛陀請求：“佛陀！正因爲衆生執迷不悟，衆生愚癡，所以更需要您的甘露法水。有緣自然會得度，無緣的衆生，佛陀的大慈大悲，只要給他們種了得度的因緣，即使不能在靈山會上得度，將來也能在龍華叁會時相逢，總會得度的。”佛陀受了這許多天人的請求以後，終于改變心意，發心在世說法度生。
現在，在臺灣有一些民間信仰，常常不能和佛教相應。民間的信仰都是建立在貪欲心上，都是祈求神明：“給我發財、給我升官、給我利益、給我好處。”而佛法都是教人：“你要犧牲自己，成全他人，你要把歡喜幸福布施給人。”不但不貪欲，而且是奉獻、喜舍。大地衆生那一個不想自私擁有？誰肯給人？因此，佛法就顯得曲高和寡，難以爲世人所認同。所以，佛陀他的大乘佛法的知見，小乘根性的人，甚至凡夫執著自我的人，很難領受。我們很希望大家透過六祖大師提出的如來知見，能夠重新估定我們人生的價值。
說到如來的知見，例如《金剛經》上講無四相：“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。”這就是如來的知見。無我就是如來的知見，因爲唯有離開虛妄、無我，才有一個真我；那種滅絕生死、滅絕對待、滅絕人我，究竟超凡入聖的涅槃境界，就是如來的所知所見。
六祖大師也談到四乘的法義，也就是我們知見上所要認識的。平常說大乘、小乘，這叫做二乘；聲聞、緣覺，也叫二乘。這裏講到的四乘，是指小乘、中乘、大乘、最上乘。當你研究佛學的時候，只是見聞轉誦，就叫做小乘；悟法解義，這就是中乘；依法修行，實踐佛法，這就是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，就叫做最上乘。
不過，一切的法雖然分有小乘、中乘、大乘、最上乘，實際上，真正的佛法是“唯有一乘法，無二亦無叁”。所以，六祖大師說：“不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。”在四乘裏，如果我們是小乘，只是見聞覺…
《六祖壇經講話 第七 機緣品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…