..續本文上一頁如你說無，是誰當分別呢？

　　永嘉禅師說：“分別亦非意。”所謂“兩頭共截斷，一劍倚天寒”，也就是有無都要去除。

　　六祖大師此時無比贊賞的說道：“善哉！少留一宿。”于是永嘉禅師就這樣住了一晚，第二天下山。後來大弘佛法，人稱“一宿覺”。

　　禅宗的修持，有時候由淺而深，有的時候是當下承擔。像永嘉大師，把自己覺悟的法門，編成一首《永嘉大師證道歌》，盛行于世。歌曰：“君不見，絕學無爲閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。”絕學無爲的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活裏面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如肮髒的汙泥裏可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。

　　有一首詩說：“不爲奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭，從來不說顛倒法，陰溝踏在腳裏頭。”在禅宗，禅師們的對話，有時候這樣說，那樣說，橫說豎說，但都不是顛倒法。“不爲奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭”，本來是狗咬雞，現在是雞咬狗；本來是拿石頭打狗，現在是拿起狗來打石頭，但這都不是顛倒法，主要的，禅師們要把你我的對待法去除。禅是一個絕對的境界，領悟到了絕對的境界，就是大徹大悟了。

　　其次，智隍禅師是怎樣歸投到六祖大師門下的呢？最初，玄策大師遇到智隍禅師時就問他：“你現在每天做甚麼呢？”

　　智隍禅師回答：“我每天打坐、參禅、入定。”

　　玄策大師說：“既然你說入定，是有心呢？還是無心呢？如果說有心的話，一切含靈之類，他們也有心，他們也應該得定；假如說無心的話，那一切的樹木花草之流，它們沒有心，它們也能得定羅！”

　　智隍禅師回答：“我在入定的時候，並不見有“有心、無心”。”

　　玄策禅師繼續再問：“既然是不見有“有無”之心，那麼就是常定了。既然是常定，那還有甚麼出定、入定呢？”意思是說，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。

　　智隍禅師經他這一說，無話可答，沈默了一會兒以後，終于問道：“請問你的老師是誰？”

　　玄策禅師回答：“我是曹溪六祖大師的門人。”

　　智隍禅師就問：“六祖以何爲禅定？”

　　玄策回答說：“我的老師說：“妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂；禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。””

　　這一段話的意思是說，我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動。我們的身體是由色、受、想、行、識等五蘊和合而成，所以“五蘊本空”，六塵也不是真實的有，一句話說出來，隨風飄蕩，過去也就沒有了，所以聲音是無常的，但是我們的心行一念真心的話，則是“不出不入，不定不亂”。也就是說，我們的禅心無住，無住就是不執著的意思，不執著在禅定裏面，所謂“無住而無所不住，無生而無所不生”。我們的禅心如虛空，雖像虛空，又不像虛空一樣地隨著空間而有方圓長短的變化，所以真心是任運而生，是無處不在，是妙用無窮而無住無礙的。

　　玄策禅師這麼一講，意思已經說明，禅定都是一樣的，法性如如，禅心如如，只是沒有好的老師來開導我們。智隍禅師聽了這個話以後，心生一念，便到曹溪參訪六祖惠能大師，見到六祖的時候，六祖就問智隍禅師：“你從甚麼地方來？”

　　智隍禅師照實回答：“我當初是在黃梅弘忍的門下初學，後來又到處遊學，尋師訪道。現在遇到玄策禅師，介紹我來向你問道，我心中對于禅定是有是無，還不能明白；是動是靜，也還不能了然，請六祖大師慈悲開導！

　　六祖大師回答說：“誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。”意思是說，你想要跟我學禅的話，你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有“空”的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度衆、修持，要能應用無礙。動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對于能覺悟的人，所覺悟的道，都要“能所雙亡”。你參禅學道的時候，任何一個時刻都是一如的，並非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。

　　智隍禅師言下大悟，于是盡舍叁十年來所學、所知，正是“舍去一步，才能跨前一步”。所謂“欲得人不死，須得死個人”。在禅宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見、執著統統放下。所以，參禅學道的人，不要被知見所障礙，例如智隍禅師，他能放下叁十年所學，所以在六祖大師座下才能一言得道。

　　九．

　　神會禅師在六祖大師處得法的因緣如何？對于六祖大師有甚麼貢獻？ 　

　　 佛教重視傳燈，任何偉大的宗師，其法脈的流傳，端賴後世弟子燈燈相傳，發揚光大。關于六祖惠能大師宗風的樹立，以及對後代産生的影響力，他的弟子神會禅師是一個非常有貢獻的人。胡適博士曾經考證說，神會禅師應該列爲禅宗第七祖師，他認爲六祖的傳人不是別人，正是神會禅師！不管胡適博士的立論是對與不對，不過，由此可以知道，神會禅師對于六祖的貢獻，是如何之大了。甚至，惠能大師之所以成爲禅宗六祖，也是經由神會禅師爲禅宗定下的宗譜。

　　禅宗傳到第六祖，分爲南頓北漸。北方的神秀大師在當時已經深爲朝廷所重，當代的大臣、士大夫們，以及十方學子均對他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的廣東弘法。六祖惠能大師圓寂以後，神會禅師以佛陀在靈山會上，把涅槃妙心傳給迦葉尊者，所以定迦葉尊者爲初祖，一直到達摩祖師爲二十八祖。因此這二十八祖的次第，就是由神會禅師確定下來的。及至達摩祖師東渡中國，傳慧可、僧璨、道信、弘忍，再傳到六祖惠能，這東土六祖，也是神會禅師所確定，從此禅宗的正統，六祖爲惠能大師，而不是北宗的神秀。

　　神會禅師曾在滑臺大雲寺開無遮大會，莊嚴道場，十方大德雲集，目的就是爲了替天下的學道者定宗旨、辨是非，也就是要確定惠能大師是禅宗的嫡傳。

　　甚至于他爲了一再宣揚南宗，因而得罪了神秀大師的門下，其中有個玉石如意，多次密告神會禅師聚衆造反。當時也有很多同學們力勸神會禅師不必如此計較、認真，但是神會禅師爲了正法，可以說犧牲生命也在所不惜。在他四十八歲的時候，曾經遭唐玄宗貶到江西，在江西住了許多年，直到肅宗時，因爲安祿山造反，國家府庫缺錢，神會禅出售度牒，幫助政府籌募軍需，肅宗感動于他的愛國，肯定他的地位。後來國家敕建一座荷澤寺，供神會禅師居住，當時他已經八十七歲了。因爲他對國家的貢獻，唐朝政府後來定南宗爲正統，北宗神秀那一支脈，也就慢慢的衰微。因此，神會大師對于六祖，對于南宗法門的貢獻，由此可以想知。

　　其實，神會禅師年輕的時候，曾經從神秀大師參學，因神秀大師的介紹，而到南方參禮六祖。此外，由神秀大師介紹到南方跟隨六祖惠能大師學道的青年學者，爲數不少。由此可見，雖然門徒們有南北之爭，但是神秀大師不失爲一個很有度量，很有風度的高僧。

　　當時，神會禅師初次參訪六祖的時候，六祖一見到他，就問：“善知識！遠來艱辛，你還將得本來否？”意思是說，你從北宗神秀大師的門下，來到我這裏，當然經曆一番艱難辛苦，你有悟到你的本來面目嗎？

　　神會禅師說：“以無住爲本，見就是主。”

　　惠能大師覺得這一個年輕人說話，只是口頭上的議論，便用拄杖打了他叁下。過去中國傳統有一句俗諺話：“棒打出孝子，慣養忤逆兒。”後來神會禅師一直忠于南宗惠能大師，可能這叁棒是很重要的因素。甚至後來禅宗棒喝的法門，與六祖大師棒打神會禅師，也不無關系。

　　被打了叁下的神會禅師隨後問了六祖惠能一個問題，他說：“和尚！你坐禅，還見不見呢？”意思是說，你見到本來面目了嗎？還是沒有見到來面目呢？

　　六祖大師反問：“我打你，你是痛呢？是不痛呢？”

　　神會禅師回答：“亦痛亦不痛。”

　　六祖聽他如此一說，也就回答：“你問我見與不見？我告訴你，亦見亦不見。”

　　神會禅師進而問道：“如何是亦見亦不見呢？”

　　六祖說：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。你說亦痛亦不痛，這是爲甚麼呢？如果你說不痛，則與木石沒有兩樣；如果說痛，則與凡夫起瞋恨心不是一樣嗎？你問見與不見是二邊，你痛不痛是生滅法。你現在沒有見到自性，又何能妄論這許多見與不見呢？又怎敢如此耍弄別人呢？”

　　神會禅師聽了，趕快禮拜忏悔。六祖大師于是更進一步開示說：“汝心若迷，不見自性，則問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”

　　神會聽了以後，即刻恭敬頂禮百余拜，求老師准他忏悔，並且承受法乳。後來，神會禅師爲了感謝恩德，便留下服勤作侍者，一直不離六祖左右。六祖大師和神會禅師師徒之間，他們的思想相通，心心相印，自不待言，而六祖對神會禅師的教導，更是“老婆心切”。

　　有一次，六祖集合大衆，宣布說：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識得否？”

　　神會禅師在大衆中，即刻站起來，回答說：“這個我知道，是諸佛的本源，是神會的佛性。”

　　六祖惠能大師聽了以後，很不高興的呵斥他說：“跟你說過，無名無字，你偏要喚做本源，偏要喚做佛性，你就是將來有出息，也是個知解宗徒，也只是個知識份子！”

　　本源、佛性不是嘴上說的…

《六祖壇經講話 第七 機緣品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…