..續本文上一頁即使修禅，即使證悟神通，如果心有染著，還是危險的。
佛陀的首座弟子大迦葉，是一個苦行頭陀。有一次聽聞屯侖摩甄陀羅王的琴聲，他也不安于座，不由自主的跟著琴聲手之、舞之、足之、蹈之。當時有人問他：“大迦葉！你是一個長老，又是頭陀第一，大家都非常尊重你，你是一個很嚴肅的人，爲甚麼你一聽到音樂，也會忍不住翩翩起舞呢？”
大迦葉回答說：“我于人天諸欲，心無貪著，我的禅定工夫，確實已對人間、天上的五欲六塵等欲染，不起貪著。現在，屯侖摩甄陀羅王的琴聲是智能之聲，智能所作的聲音等于是法音，因此，我一聽，便忍不住手之、舞之、足之、蹈之。”
所以，心有所住，就表示禅定的功夫還不夠。因爲，住心容易生起瞋恨、貪欲、愚癡之心。住心就是心隨境轉，甚麼樣的境界，你的心就跟著境界轉動。我們要想參禅，最要緊的是把握自己的心，讓它不妄動，能自我安住，不要在外境上住心，這是非常重要的工夫。
宋朝的理學家程颢、程頤兄弟二人，他們對參禅都曾下過相當的工夫，對禅定也有很深的體悟。
有一次，兄弟二人應朋友之請，去參加宴會。在宴會裏，歌舞飲酒，種種的歡樂。哥哥程颢隨緣放曠，跟著大家飲酒談笑，唱歌跳舞。弟弟程頤看在眼裏，認爲自己是有道德的學者，怎麼能隨波逐流，跟這些俗人歌舞同歡？于是就像老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲終人散。
第二天，弟弟終于忍不住對哥哥抗議：
“我們是規矩的學者，怎麼可以隨順流俗，與俗人放浪形骸，酒肉歌舞？”
哥哥歎了一口氣說：“弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就過去了嗎？你怎麼到今天還把它擺在心上呢？”
哥哥雖然眼觀歌舞，但心如“百花叢裏過，片葉不沾身”；弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，心中的葛藤卻糾纏不休，反而障礙了道的清明。
過去，也是在一個歌舞同歡的場合裏，有一個修行人，面對種種的節目表演，他始終緊閉雙眼，看也不看。節目表演一半，有人來收取觀賞費，一個人一百塊錢，這個修道者說：“我沒有看啊！我何必要給錢啊！”
收費的人說：“你怎麼沒有看？你坐在這裏，不是在看嗎？”
他說：“我眼睛閉起來的呀！我沒有看啊！”
“喔！你沒有用眼睛看，你用心看，那費用要加倍。”
這是甚麼意思？眼不看，心貪著，這也是不行的。
有名的一休禅師，有一天和徒弟出外教化，途經一條大河，水勢洶洶。岸旁有一位女子裹足不前，一休禅師很慈悲的把這位女子揹負過河。事後禅師就忘記了這件事，但是徒弟卻始終罣礙在心裏。有一天，實在忍耐不住，于是向師父質問：“師父！你平常教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父卻親自揹負一名美麗的小姐過河，這是甚麼道理呢？”
一休禅師一聽，桌子一拍，他說：“唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不過把那名女子從河的這邊揹到對岸的那邊，不是早就放下來了嗎？你怎麼把那位女子揹在心上揹了叁個月呢？你太辛苦、太辛苦了！”
心有貪著，不能入禅，不能入定。過去，有一位郁多羅伽仙人，他本來想到一個樹林裏去參禅，但是樹林裏每天都有鳥叫聲吱吱喳喳，他嫌煩，于是改到水邊去參禅，但是水裏也有很多的魚在跳躍戲水，也有很多的聲音，他又生起瞋恨心。他恨鳥叫，幾乎要把樹林砍伐淨盡；他恨水裏的魚不停跳躍，于是就發了個誓願：將來有一天，我一定要把你們這許多鳥、魚統統都抓住。由于這個境界影響了他的心，使心有所著。因此，後來這個郁多羅伽仙人雖因禅定而得到了人天果報，但是當他天福享盡的時候，由于他的惡願，後來下墮，淪爲臭鼬。
所以，心有時候是不可靠的，因爲，心有分別，心有妄念，心有愛瞋。我們要把妄心轉爲真心，才能見到自己的本來面目。有一首偈語說：“佛性不從心外得，心生便是罪生時。”另有一首偈語說：“我本求心不求佛，了知叁界空無物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。”所以，即心即佛。但是，即使“即心即佛”，也不能著心，你一著心，那就是分別心，那就是凡夫的心，能夠不著心，當下即是佛心，即是禅心！
四．
妄固縛人，淨如何縛人呢？
禅宗叁祖僧璨大師的《信心銘》說：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。”凡人居世，大都是用分別心來處理人事，用愛瞋的念頭來看待人事，因此，得失之心、好壞之心、善惡之心便油然而生，甚至在揀擇、分別裏，還有種種的比較、計較。
然而所謂“至道”，也就是究竟的佛法；至道並無特別深奧之處，只要我們能舍離分別心，把是非、善惡的觀念去除，當下自能“洞然明白”。
然而“不分別”並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念，而是要我們用無分別心，用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無，如果你執著它，就會成爲障道因緣，因此學佛修行，有了煩惱、妄想固然不好，如果一心執著于求證真如涅槃，這也是一種病態。因爲煩惱虛妄固然可以束縛我們，清淨涅槃一樣能夠成爲障礙。正如鐵鏈子可以鎖人，金鏈子一樣能綁我們；又如烏雲可以遮蔽天空，白雲一樣也能遮蔽天空。
因此，《金剛經》說：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”我們要渡河，如果沒有船，自不能得渡；有了船，渡過了河，便要舍船上岸，總不能揹著船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、參禅、禮拜、布施、持戒等，當你得度以後，這一切法門也一樣要放下。你不放下，執著參禅，執著打坐，又如何能解脫自在呢？
佛教有所謂大乘、小乘。大乘菩薩的修行，就是心不著物，他的心不在對待法上分別，因此煩惱與涅槃在他看來是一而不二，他把煩惱當作涅槃，所謂“煩惱即菩提，菩提即煩惱”。但是小乘的羅漢就有分別，有計較。在《維摩經》中有一段記載：很多的大乘菩薩和小乘羅漢聚集在維摩丈室裏，有一位天女從空中撒下很多美麗的花朵。這些花朵飄落在菩薩身上，隨即掉到地上，可是花朵落在羅漢身上，就黏在衣服上面，任憑羅漢用手去拂除，還是彈不去。
這是比喻菩薩的心中不著一物，所謂“佛來佛斬，魔來魔斬”，因此，能讓心中空無一物，則不但煩惱不會執著，涅槃也不會執著。而聲聞、羅漢，這些小乘心有所執，因此，縱使煩惱妄想能斷除，他也是被真如涅槃所束縛。所以，在佛教裏認爲，小乘的聲聞、羅漢執著一切諸法而來參禅打坐，就如同蠶之吐絲，束縛了自己的法性，把自己的圓明真智給法執綑綁了。如同一個人有病，要吃藥，病好了，就不要再執著這個藥，你執著這個藥，也能成病。
因此，學佛修行，要緊的是了知諸法平等，自然能證悟到清淨平等的安樂。像小乘的聲聞羅漢們，討厭喧囂煩鬧，太熱鬧了，就不能安靜修行，非要找一個清淨的地方閉關才能修行，這就如同棄面求餅，我不要面粉，但是我喜歡吃饅頭、燒餅。燒餅是從面粉調製而成的，你不要面粉，那裏有饅頭、燒餅呢？所以修行不是逃避世間，而是在世間的五欲六塵裏，能不畏懼，不被五欲六塵左右，能在生死塵勞裏才有真如涅槃可證。所謂“熱鬧場中可以做道場”，能夠在鬧中取靜，才是真靜。所以，只要無心于萬物，何妨萬物假圍繞？
說到虛妄縛人，清淨也能束縛人，再舉一個譬喻，例如，修淨土念佛法門的人，念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，爲甚麼要念佛？爲了要對治心裏的煩惱、妄想，也就是要用念佛的正念來對治妄念。但是念佛的一念也是執著，正念也還是有念；因此，最高的境界，就是要用無念來對治正念，也就是說，真正的念佛要念到“念而無念，無念而念”，這才是真的念佛。
過去，禅師們的修行，所謂“任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無聖解”，意思就是不必過份計較是非善惡，因爲“法無善惡，善惡是法”。法在于人說，所謂“正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪”。正如一個善于用藥的醫生，砒霜、毒藥都能夠治病。因此，學佛修行，若能“勘破、放下、自在”，是則妄固然不能縛人，淨也縛你不得！
五．
如何能不見別人的是非、善惡、過患呢？
人，往往看到別人，看不到自己。由于自我的觀照不夠，因此産生煩惱；如果我們懂得觀照自己，常常自我反省，並且待人以寬，律己以嚴，遇到事情的時候，能夠把自己和別人的立場對調一下，想想如果我是他，他是我，那個時候，平等心、無分別的心就會生起，也就不會過于計較人我之間的是非、善惡與過患了。
尤其，學佛修行的人，和別人相處，“要觀德莫觀失，要隨順莫違逆”，凡事看好的一面，不要太計較過失。所謂“人非聖賢，孰能無過”？何況即使沒有過，我們本身有時也會製造一些誤會，如果只站在自己的立場，做不當的要求，導致珍貴的友誼、親情因而破壞，殊爲可惜！所以，我們能夠觀德莫觀失，凡事多往好的方面看，多觀照自己，多反省自己，多要求自己，不要太計較過失，自然就看不到別人的是非、過患了。
因此，如何才能不見別人的是非、善惡、過患呢？最要緊的，是要淨化自己的心，淨化自己的看法。也就是要有如下八種心：
1平等心：就是無分別心，例如佛陀視每一個衆生都如佛子羅睺羅；如果我們能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹，這就是平等無差別的心，就不會見到人家的過患、善惡。又如別人的身體上害了一個瘡，“好髒喔！好難看喔！”你會討厭。如果是你自己的手上、身上害了一個瘡，你不但不嫌棄它，還會好好照顧它，替它敷藥，替它包紮，因爲這是我的。你能把人我之間，用平等心去看待，自然看不見別人的是非、過患。
2慈悲心：慈悲的意思是：慈能予善、予樂；悲能拔苦、除難。就是我願…
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