..續本文上一頁禅修道的人，永遠活在當下，所謂“逢山開路，遇水搭橋”，事情過去了，心裏面也不必再留有痕迹。

　　在日常生活中，常見有一些人，叁個月前被人罵過，叁個月後，他還是耿耿于懷；十年前受過人家的欺負、侮辱、傷害，十年後他還是銘記在心。這樣的人生，負擔也實在太重了。因此，“耳根是空谷投響，過而不留，則是非俱舍”。參禅悟道首先要學不動心，這是非常重要的。

　　著名的哲學家方東美博士，平生喜愛遊泳。有一次在遊泳時，忽然身子往水底下沈。在求生的本能下，他拼命的掙紮。但是愈掙紮，愈是往下沈，眼看著即將遭到滅頂。這時他平靜一想：“我是個哲學家，對于生死應該看開才是，如此求生怕死的樣子太難看了，一個哲學家，死也要死得灑脫一點啊！”

　　如此一想，心情輕松許多，四肢也自然放輕松，結果反倒浮出水面而生還。所以，不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。

　　修行不但要能不爲外境動心，同時更要不時的返觀自照。有一則故事說：有一只烏鴉，從一個地方飛往另一個地方。途中遇到喜鵲，喜鵲問牠：“烏鴉！你爲甚麼要飛到另外的地方去呢？”

　　烏鴉回答說：“那個地方的人很討厭，他們都常常批評我、誹謗我，嫌我的聲音不好聽。我不要在這裏了，我要換一個地方。”

　　喜鵲聽了就說：“烏鴉！你不必飛到另外的地方去，你還是回到原來的地方吧！如果你的聲音不改，即使你飛到天涯海角，天下的人都不會喜歡你的。”

　　所以，我們不要怨恨別人待我們不好，也不要怨恨環境如何惡劣，最重要的，我們自己要能夠處理環境，改變環境，不要自己在環境裏迷失了自己。

　　如何才能做到對境不動心呢？

　　◆不要把煩惱帶到床上。今天遇到任何煩惱生氣的事，到了睡覺的時候，就不要再去想它，不要把煩惱帶到床上。

　　◆不要把仇恨帶到明天。今天有人對不起你，對你不好，明天就把它忘記，修行人不要有“隔宿之恨”。

　　◆不要把憂郁傳染給別人。在生活裏，自己的心頭縱有一些傷心事，不要再把自己的憂郁傳染給別人，不要把自己的情緒寫在臉上，表現在行爲上。

　　過去的禅師們在參禅修行的時候，總是先觀照自己的心，觀照自己能不動心嗎？能無心嗎？印光大師在他的房間到處張貼“死”字，觀“死”就是警惕自己，生死當前，還有甚麼好計較的呢？所以，一個死字，我們記在心上，就會離欲。

　　有一位昙照禅師，平日向信徒開示，都離不開“快樂啊！快樂啊！人生好快樂啊！”有一天，他生病了，輾轉病塌時，卻不停地喊：“痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！”

　　住持和尚就問：“當初你天天快樂、快樂，現在有病了，怎麼就痛苦啊！痛苦啊！怎麼自己遇到境界來的時候，就禁不住了呢？”

　　昙照禅師回答：“住持和尚！請問你，我喊快樂對呢？還是喊痛苦對呢？”

　　一般人把痛苦和快樂分開來講，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅師不是真的嗟病歎死，不是真痛苦，他只是提供自己人生的觀照，直下承擔，快樂也好，痛苦也好，都一般樣，面臨生老病死，禅師們永遠有灑脫的聲音。

　　過去，有一個出家人問曹山本寂禅師：“有一個人通身害病，醫生要替他治療，要不要給他醫治呢？”

　　本寂禅師說：“不要，不給他看病。”

　　“唉喲！禅師！你怎麼這麼不慈悲呢？怎麼不讓他去看病呢？”

　　曹山本寂禅師說：“我要他求生不能，求死不得。”

　　所謂“求生不能，求死不得”，就是能夠不生不死，生死不動心。所以，我們能夠不爲榮辱動心，不爲得失動心，不爲好壞動心，不爲是非動心。不動心就能做到“說時似悟，對境也不迷”了。

　　九．

　　 甚麼是外禅內定？

　　在《六祖壇經．坐禅品》裏，惠能大師對“禅定”作了如下的诠釋：“外離相爲禅，內不亂爲定，外禅內定，是爲禅定。”

　　所以，禅定者，外在無住無染的活用是禅，心內清楚明了的安住是定。所謂外禅內定，就是禅定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禅；對內，心裏面了無貪愛染著，就是定。

　　佛教的許多詩偈或古語，都可以用來說明“禅定一如”，今列舉數則如下：

　　◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(內定)

　　拈花微笑，付囑摩诃迦葉(外禅)

　　◆應無所住(內定)

　　而生其心(外禅)

　　◆溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身(內定)

　　夜來八萬四千偈，他日如何舉似人(外禅)

　　◆猶如木人看花鳥(內定)

　　何妨萬物假圍繞(外禅)

　　◆稽首天中天，毫光照大千(內定)

　　八風吹不動，端坐紫金蓮(外禅)

　　◆盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲(內定)

　　歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分(外禅)

　　外禅內定，就是內外一如，就是禅定雙修；能夠禅定雙修，則外禅可以影響內定，有了內定，自然就有外禅。

　　禅與我們的日常生活有很密切的關系，從禅的名稱即可看出。例如：禅食、禅衣、禅床、禅座、禅味、禅話、禅房、禅悅、禅喜、禅友、禅光、禅用、禅心等。

　　因此，人間社會裏，那裏沒有禅？禅不止是打坐閉眼，禅是無所不在的；禅，不是供我們談論研究的，禅是改善我們生活的。有了禅，就富有叁千大千世界；有了禅，就能生活。禅可以當飯吃，禅也能當衣服穿，例如有名的大梅法常禅師說：“一池荷葉衣無盡，數株松花食有余。”禅者棲身心于大千世界，樹木蔬食都可以裹腹；禅師們和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禅，就是一個“自然”。

　　禅，也有禅的味道，正如茶葉有茶葉的味道。又如我們的人生，有的人說，人生就好象是喝茶，有的人喝的茶感到好澀，有的好苦，有的好甜、好甘！人生也是一樣，有的人覺得人生很快樂，有的人覺得人生很苦惱，有的人覺得人生的滋味是苦澀的。假如參禅的人有了禅，就等于會喝茶的人，他所感受的茶味不一樣，是甜的、是甘的。

　　禅之于參禅的人，禅，是我們的床，是我們的房子。因此，禅師們“日中一食，樹下一宿”，大千世界一禅床，大地山河都可以隨遇而安。

　　禅是光明，可以照耀自己；禅是般若智能，可以光大自己。禅是一個朋友，在禅的裏面，天下都是有緣人，一切諸佛菩薩、大地衆生，都是我們的眷屬。禅是我們的行爲，是我們的活用，有了禅的人，所謂“生公說法，頑石點頭”。像過去的禅師們，“一缽千家飯，孤僧萬裏遊”，有了禅，“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐”。禅，是隨緣而住，隨緣生活；禅，是逍遙，是無礙，是自在。

　　禅，不是標新立異，從古到今，它是不變的，窮也好，富也好，有也好，無也好，禅都是一樣的。所以，有了禅，就能超越時空；在時間上，過去、現在、未來，叁世一如；在空間上，東西南北，四方無別。

　　參禅，主要的要把禅活用起來。在我們的生活裏，如果能把禅活用的話，那就是我們的靈巧，我們的智能。我們的生活中如果能有禅、有智能，所謂“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”，人生的味道就不一樣了。

　　有一天，仙崖禅師到外面去教化衆生，經過一條街，看到一對夫妻在吵架。太太罵丈夫：“你一點都不像個男人，沒出息！”

　　先生氣沖沖的恐嚇：“你再講！你再講！再講我就打你！”

　　“你打！你打！你就是不像個男人！”

　　先生一個箭步沖上去，拍！一個耳光打下去。仙崖禅師忽然高聲叫喊：“來看喔！來看喔！看鬥雞要錢，鬥蟋蟀要買門票，鬥牛鬥狗都要票。來看喔！免費欣賞鬥人喔！”

　　這一喊，驚動了半條街的路人，大家紛紛好奇的圍攏來看。那夫妻兩個就吵得更凶了，先生跳腳大罵：“你再說！你再說！再說我就殺了你！”

　　太太狠狠破口大罵：“你殺！你殺！我就是罵你不像個男人！”

　　仙崖禅師更是大聲叫喊：“唉喲！愈來愈精彩了，現在要殺人了，要殺人了！”

　　看熱鬧的人群中，終于有人忍耐不住，回過頭來就對仙崖禅師說：“喂！和尚！人家夫妻吵架，關你甚麼事？你在這裏幸災樂禍地大聲鬼叫。”

　　仙崖禅師說：“怎麼不關我的事情？你沒聽他們說要殺人，殺了人以後，他要找和尚替他念經，替他超度，那我不就有紅包拿了嗎？怎麼說不關我的事？”

　　那個人一聽，“真是豈有此理！爲了念經，爲了拿紅包，人家夫妻吵架，你卻在這裏幸災樂禍。”于是就和仙崖禅師吵了起來，愈吵愈激烈，很多人都朝這邊圍過來，那對夫妻不知不覺也停止了吵架，一起過來看熱鬧。

　　仙崖禅師看他們夫妻不吵架了，就對他們開示說：“做夫妻，兩姓和好，結爲一體，應該要好好地互相敬愛，不要吵架。你們看，再厚的冰塊，太陽出來也會溶化；再生硬的飯菜，用火去燒也會煮熟。夫妻彼此要像太陽，溫暖對方，要像一把火，成熟對方。希望你們以後要互敬互愛才好。”

　　仙崖禅師是真正能把禅活用在生活裏的禅者，他的嬉笑漫罵都能解決問題，他的叁言兩語就能把世俗的男女聲色淨化。所以，有了禅用，這就是平常心，所謂“最平常事最神奇，說出玄恐人不知，好笑紛紛求道者，意中疑是又疑非”。所以，我們不必疑惑，不必分別，不必揀擇，不必把禅定的體和用分開，定是體，禅是用，體用一如，禅定一致，這就是外禅內定。

　　十．　

　　 今日禅者的毛病在那裏？

　　 禅，可以開拓我們的心靈，啓發我們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界；但是如果參禅不得法，也會成爲禅病。

　　參禅，並非一定要出家，在家也可以參禅。曆史上，如裴休宰相、龐蘊居士、王陽明、蘇東坡等，都是在家的大禅匠。

　　參禅，也不一定要在寺廟、禅堂或佛殿裏才可以參禅。雖然唐朝的馬祖道一禅師創建叢林，百丈懷海禅師建立清規，爲禅宗立下了千秋萬代的規範；但是真…

《六祖壇經講話 第五 生禅品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…