..續本文上一頁《楞伽經》雲：“心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。”一切萬法的生起和還滅，都是因爲“心生”、“心滅”而有。《佛遺教經》說：“製心一處，無事不辦。”只要我們把“心”安住一處，必能所作皆辦，無功不克。《維摩經》也說：“欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨。”你想要往生“淨土”嗎？先要清淨自心，心不清淨，淨土不生；心清淨，則國土清淨。
《華嚴經》形容“心如工畫師，能畫種種物”。我們的心好像一個“畫家”，可以畫山水，畫花鳥，畫人物，“天堂地獄”可以都是由我們的心所造，所以說“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。
心是頓悟入道的要門，然而平常我們看山，看水，看花，看草，看人，看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人“看心”。心的形象、住處到底如何呢？
“心”，非青非黃，非赤非白，非短非長；“心”，不去不來，不垢不淨，不生不滅。“心”，不住善惡，不住有無，不住內外；心，不住中間，不住高下，不住大小。因爲“善惡”、“有無”、“大小”都是“對待法”，“真心”是“絕對”的。
所以，有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：
1聖人求心不求佛：偈雲：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”因此，聖人只求“自淨其心”，不向佛求。
2凡人求佛不求心：凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求財富，求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡的寶藏。
3智人調心不調身：有智能的人，懂得調伏自己的“心”，遠比追求身體健康、長命百歲重要，因爲心是萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治癡心。
4愚人調身不調心：愚癡的人往往只注重身體的保健，卻不懂得要“調心”、“觀心”。
唐朝的古靈禅師在百丈禅師座下悟道。悟道後古靈禅師感念剃度恩師的引導，決定回到仍未見道的師父身旁。
有一天，年老的師父在洗澡，古靈禅師替他擦背。就在擦背的時候，古靈禅師忽然拍拍師父的背說：“好一座佛堂！可惜有佛不靈。”
師父聽後，回頭看了一眼，禅師趕緊把握機緣又說：“佛雖不聖，還會放光哩！”無奈師父還是不開悟。
又有一天，師父在窗下讀經，忽然有一只蒼蠅在窗子上撞呀撞，想要出去，卻出不了。古靈禅師靈機一動，就一語雙關的說：“世間如許廣闊，你卻不肯去，只在這個窗子上撞，未免太愚癡了吧！”于是作了一首詩偈說：
空門不肯出，投窗也太癡，
千年鑽故紙，何日出頭時？
意思是說，“禅”是要用心去覺悟，師父你天天看經、看經，在經書上那裏找得到“禅”，找得到“覺悟”呢？
師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，于是問他是甚麼道理？古靈禅師便把他悟道的事告訴師父，師父感動之余，于是請他上臺說法。禅師升座，便說道：
心性無染，本自圓成；
但離妄緣，即如如佛。
就這樣，師父懂得“看心觀靜”，也就覺悟了。
所以，參禅先要“看心”，“禅”就是“心”。一般人以爲參禅一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禅。但是，六祖大師說：“道由心悟，豈在坐也！”參禅求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禅的世界。
七．
何謂“頓漸利鈍”？
經雲：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解。”佛陀所說法，本無頓漸，但因衆生根機有利鈍，因此佛陀不得不敷設八萬四千法門，用以觀機逗教，普度衆生。
說到“頓漸利鈍”，所謂“頓”，就是沒有“時間”、沒有“過程”，是一種“突然”的、“迅速”的、“直接”的，好像石火電光，是在刹那之間立刻轉“迷”爲“悟”的頓超法門。
所謂“漸”，就是逐漸、逐漸的，是有“次序”性、有“連續”性，如同時鍾從一分、五分、十分，漸次往前行，這就叫做“漸修”。
所謂“頓根”，就是“根機”很利，能夠“聞一知十，觸類旁通”；“漸根”則是“根性”比較緩慢、遲鈍，它是慢慢地、按部就班地修行，直到覺悟。
“頓漸利鈍”要如何判別？當初佛陀的侍者阿難尊者，雖然很聰明，但是“聰明”並不是“頓根”，因爲阿難尊者“多聞第一”，但卻不開悟，他的“根機”並不算很“利”；反而是在《楞嚴經》裏迷惑阿難尊者的摩登伽女，她本來是首陀羅的一個卑賤女子，但是一經皈依佛門，馬上在很短的時間內開悟了，這就是“利根”。神會禅師曾經說過：“先頓而後漸，先漸而頓，不悟頓漸人，心裏常迷悶。”意思是說，衆生根機有頓有漸，有的人先“頓悟”，然後“漸修”；有的人先“漸修”，而後“頓悟”。但是，不管“頓漸利鈍”，只要發心正直，精進修行，終能見道，怕只怕不能明白“頓”、“漸”，心裏迷悶。
禅宗針對衆生的“頓漸”根性，有“南頓北漸”之分。“南宗”的惠能大師提倡“頓超法門”，主張“立地成佛”；和六祖大師同門同時的神秀大師，他的“北宗”則主張“漸修”。“南頓北漸”，“頓漸之爭”，千百年來一直未曾停止過。
其實，六祖惠能大師說過：“法無頓漸，人有利鈍。”“法”就是“禅”，“禅”的本身沒有“頓”或“漸”，因爲衆生修學、覺悟的過程有長短，因此才有“利鈍”之分。正如“叁鳥飛空，“空”無遠近，“迹”有遠近”。又如“叁獸渡河，“水”無深淺，“迹”有深淺”。“真理”就像“虛空”，沒有遠近；亦如“河水”，不論深淺。
我們在“真理”裏修行，無論是“利根”或“鈍根”，即使開悟後仍然要證，仍然要修。關于修行開悟的頓漸，有四種說法：
漸修頓悟：漸漸修學，一旦功行圓成，頓時開悟。如同樵夫伐木，片片漸砍，一斧頓倒；又如旅人遠行，步步漸行，一步即到，這就叫做“漸修頓悟”。
頓悟漸修：如人學射箭，“頓悟”的人一學，就射中了；但是，雖然射中了，功力還不夠，要慢慢地練，以便純熟。又如嬰兒出生，當下手、腳、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，氣力要漸漸地養成。所以，“頓悟”雖然“悟”了，還要“漸修”才成。
頓悟頓修：有的人一聞，開悟了，這是上上至利根性，立刻一念不生，前後際斷，所有煩惱一時消除，即“悟”即“證”，猶如剪一絲，萬條頓斷；丟布于染缸，一時變色。這是屬于“頓悟”的根性。
漸修漸悟：逐漸地修行，也逐漸地覺悟，如登九層之塔，逐漸登高，所見漸遠，所謂“欲窮千裏目，更上一層樓”。有時候我們煮飯、燒菜，燒了很多的木柴，到了最後一根木柴，終于把飯菜煮熟了；並不是最後的一根木柴把飯菜煮熟的，而是前面的好多木柴漸漸燃燒，逐漸累積而成，這就叫做“漸修漸悟。”
《楞伽經》雲：“譬如菴摩羅果，漸次成熟。”菴摩羅果不是一時、一下就開花結果，而是漸次成熟的；又如大地生諸樹林，也是漸次增長；再如一個人學唱歌、學跳舞、學寫字、學繪畫，都是漸次而解，漸次而成。所以，學佛不必操之過急，所謂“羅馬不是一天造就的”。有的人一學佛，就急著要“閉關”，要“住山”修行；但是在佛法裏有謂：“不開悟不住山，不破參不閉關。”也就是說，“覺悟”了以後，再到山裏修證；“破參”了以後，再閉關印證。
所以，我們學佛的人，在“理”上頓悟以後，還要在“事”上精修。世上沒有一個人能夠立刻長大、成熟。因此，不管“頓”也好，“漸”也好，都是需要時間累積，一旦功行圓成，自然水到渠成。
八．
何謂“能善分別諸法相，于第一義而不動”？
所謂“善分別”，就是以般若智能如實認識、了解諸法實相，還以“本來面目”，而非妄想分別，更非被“虛假”蒙蔽所做的錯誤認識。“善分別”就如明鏡照人，不論高、矮、胖、瘦，長、短、方、圓，鏡子總是不假分別的如“實”呈現。“善分別”又如日月之光，不論高山深谷，它總是不假揀擇的無私遍照。
在世間上，如果一個人的知識、經驗、智能、思想、技術，達到“專家”、“行家”的水平，對于專業領域的問題有獨到的見解，這也可以叫做“善分別”。修道的人證悟“真理”，用“真理”來看世間，就是“善分別”。所以，能夠契合“真理”，能夠證悟“真實”，這就叫做“善分別”。
經雲：“但莫做作，只是平常。”“善分別”是一種平常心，一切用“平常心”，不矯揉造作，如此才能和“真理”契合。
甚麼是“平常心”？如何才能如實的認識世間真相？我提出幾點說明：
從凡夫“差別”的世界到聖賢“平等”的世界。凡夫所認識的世間是千差萬別的；反之，聖賢看世間，一切皆平等，所謂“生佛平等、自他平等、有無平等、聖凡平等”，能用“平等心”看待世間，誠所謂“願將佛手雙垂下，摸得人心一樣平”。“平等”的世界，是最美好而真實的世界！
從凡夫“動亂”的世界到聖賢“寂靜”的世界。凡夫的世界因爲有物欲塵勞，因此擾攘不安，“動蕩”不已；相反的，聖賢追求的是禅悅法喜，是“寂靜”無嘩的生活。如果我們能把自己的身心安住在寂靜裏，就能真實認識世間。
從凡夫“生滅”的世界到聖賢“涅槃”的世界。凡夫世間，生滅無常，不但有情世間有“生老病死”，器世間也有“生住異滅”、“成住壞空”。如果我們能“善分別”聖賢的“涅槃”世界，亦即滅絕“時空”對待、“人我”對待、“生死”對待，所謂“不生不滅”的真如世界，也就能認識諸法實相。
從凡夫“垢穢”的世界到聖賢“清淨”的世界。娑婆世界是個“五濁惡世”，充滿殺盜淫妄。如果我們能身行“不亂殺”、“不偷盜”、“不邪淫”；口說“不妄語”、“不惡口”、“不兩舌”、“不绮語”；意想“不貪欲”、“不瞋…
《六祖壇經講話 第四 定慧品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…