..續本文上一頁口腔、腸胃不空，我們怎麼能生存？我們口袋不空，東西放到那裏？世界虛空不空，森羅萬象如何安放？因爲空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心經》，雲：“空即是色，色即是空。”龍樹菩薩《中論．觀四谛品》中提出“以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切則不成。”這就是“有依空立”的理論根據。
6佛是人成：佛陀悟道之初，曾經宣示說，衆生皆有佛性，人人皆可成佛，但因煩惱無明覆蓋，因此不能證得；只要斷除無明，拂塵去垢，開顯佛性，自能證悟成佛，因此有所謂“佛是已覺悟的衆生，衆生是未覺悟的佛”。《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一說：“一切有情入佛智，以性清淨無別故；佛與衆生性不異，凡夫見異聖無差。”這就是“佛是人成”的最佳佐證。
緣起性空正如拳頭與手掌，五個指頭合起來成爲一個拳頭，這叫緣起；放下來變成手掌，這叫性空。因爲性空，所以才能緣起；因爲緣起，故知本性是空。緣起性空的道理不容易懂，但是人生各種關系的存在，卻都離開不了緣起性空的道理。
叁．
何謂“一即一切，一切即一”？
根據佛教“緣起性空”的真理，六祖大師提出“一即一切，一切即一”的主張，也就是說，“一就是全部，全部就是一”。
在一般人的認知裏，一切源于一，一並不代表一切；因爲“一”只有一個，“一切”代表很多個。但是，在佛教裏，認爲一即是多，多即是一；一個不算少，萬億也不算多。例如一朵花、一粒微塵、一顆沙石、一個世界、一個宇宙虛空，都是稱做“一”，孰大孰小？一般人總以爲一朵花、一粒沙石、一個微塵很小，虛空很大，其實不是。我們說一朵花，從種籽種在土壤到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長等。可以說，這一朵花是集合了全宇宙萬有的力量，才成爲這一朵花；一朵花即等于一個虛空，跟虛空一樣大。所以，在佛教裏講“微塵不算小，虛空也不算大”；又說“須彌納芥子，芥子藏須彌”，這都是說“因緣有二法，實性則無二”。
其次，佛教講“萬法歸一”，萬法泛指宇宙之間的森羅萬象。萬法既歸于一，那麼，“一”又歸于何處呢？一歸萬法。“一”是體，“萬法”是相，“一”與“萬法”就是本體與現象的互存互證。所以，一就是多，“一”與“多”不是兩個分別的觀念，而是同源同流的回環，一個宇宙有叁千世界十億國土，十億國土叁千世界也只是一個宇宙，所以說一多不異，一多不二。
佛教除了主張“一即一切，一切即一”之外，也講到“刹那不算短，劫波不算長”。刹那是佛教計算時間最短的單位，以現在的時間計算，大約等于七十五分之一秒，所謂“分壯一彈指，六十叁刹那”，在零點零幾秒這麼短的一刹那，爲甚麼說不短呢？主要是因爲在一刹那之間，我們也有可能證悟永恒。所謂永恒無邊，是沒有時空分別間隔的。
此外，所謂“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”，天上的月亮只有一個，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至臉盆、茶杯裏面，都會有月亮。又如電視節目，雖然只是一個人在電視裏表演，全國幾百萬臺的電視機，統統都可以收看，這不就是“一即一切”嗎？所以，時間、空間在“一”的裏面，都是非常統一、非常調和的。如果我們能夠認識“一即一切，一切即一”，能夠了解“無二之性，即是實性”，就能體會世間一切都是因緣所生法，你我都是互爲關系的存在，我和你沒有太多的距離，沒有太多的分別，所謂天下都是有緣人，相敬相親又何必曾相識呢？
四．
何謂“煩惱即菩提，菩提即煩惱”？
在佛教裏，有一句話說“煩惱即菩提，菩提即煩惱”。這句話叫人很難了解，菩提是清淨的正覺，爲甚麼清淨的正覺又說是染汙的煩惱？煩惱是妄想、無明，爲甚麼又說妄想、無明的煩惱就是正覺的菩提？怎麼好的說是壞的，壞的說是好的？是就是是，非就是非，把是說成非，把非說成是，這簡直是非、好壞不分了嘛！
其實，在一般凡夫的認識裏，有是非、好壞、得失、染淨，但是在真如的自性裏面，卻是“生死自家明”，那有是非、好壞、得失的分別呢？那只是心上分別的名相罷了！
對于“煩惱即菩提，菩提即煩惱”這麼深奧的問題，可以用一個比喻來說明：
菠蘿是一種水果，當菠蘿才摘下來，還沒有成熟的時候，只要你咬一口，“哎喲！好酸喔！”但是，經過了和風的吹拂、太陽的照射之後，你再去吃它，“哎喲！好甜喔！”菠蘿怎麼一下子從酸變甜了呢？這甜是從那裏來的呢？是從酸來的。因此，甜和酸並不是兩個東西，而是同一個。
同樣的道理，煩惱和菩提也是一體不二的；迷了就是煩惱，悟了就是菩提，離開煩惱之外，別無菩提可求。因此，六祖惠能大師說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”
煩惱和菩提又如海水與波浪，波浪因何而來？是由水而來的，離開了水，就沒有波浪。波浪就等于煩惱，從洶湧澎湃的波浪裏面，我們可以知道水的本性是平靜的。所以，在煩惱的裏面，我們知道它有一個清淨的自性菩提。
煩惱和菩提也可以喻如黃金，黃金可以做成戒指、耳環、手镯等，假相上雖有種種的差別，但是黃金的本質則是不變的。我們本自具足的真如佛性，在五趣六道輪回，轉來轉去，時而天上，時而人間，時而地獄、餓鬼、畜生，但是這個清淨的真如、菩提、自性，是永遠不會改變，也不會損失分毫的。
衆生因爲有煩惱，因此流轉五趣六道，卻也要靠煩惱才能成就菩提。煩惱可以長養菩提，正如汙泥裏面可以生長蓮花一樣，因此，經雲：“不怕妄想起，只怕覺照遲。”一個人能覺察出煩惱，就離覺悟不遠了。所以，學佛的人不要怕煩惱，畏懼煩惱，重要的是，如何轉煩惱爲菩提。
我們要怎樣才能轉煩惱爲菩提呢？有一個“哭婆變笑婆”的故事，說明苦樂、迷悟都只在一念之間。
有一個老婆婆常常哭泣，因爲太好哭，大家都不稱呼她的名字，而改叫她爲“哭婆”。
有人問：“老婆婆！你爲甚麼喜歡哭呢？”
老婆婆說：“你們有所不知，我有兩個女兒，大女兒嫁給了雨傘店的人做媳婦，每當太陽出來，就想到大女兒的雨傘賣給誰呢？沒有人買雨傘，就沒有生意了，她的生活怎麼辦？我不禁就要爲大女兒哭。”
老婆婆又說：“我的二女兒嫁給賣米粉的人做媳婦，每當下雨，就想到二女兒的米粉沒有太陽曬；沒有米粉賣，就沒有生意，那生活怎麼辦？你們說，出太陽我要爲大女兒哭，下雨天則要爲二女兒哭，我怎麼能不哭呢？”
這一天，剛好來了一個出家法師，聽完了老婆婆的話，就對老婆婆說：“老婆婆！你可以把你的觀念改變一下嘛！以後當你看到太陽出來，就想二女兒的米粉一定曬幹了，生意一定很好，一定賺了很多錢。遇到下雨天，你可以想雨傘店裏的大女兒，雨傘生意一定很好，這樣你就不用哭了。”
老婆婆一聽：“嗯！觀念可以改變嗎？”
“當然可以！”
老 婆婆觀念一轉，從此每當看到太陽出來，就爲二女兒歡喜；下雨了，則爲大女兒高興，所以從此變成一個會笑的老婆婆，大家也因此改稱她爲笑婆了。
哭和笑只在一念之間，苦和樂也是在一念之間，聖和凡、迷和悟、佛與魔也是在一念之間。我們在日常生活之中，無論遇到甚麼困難挫折，只要懂得轉念，情況就不一樣了；假如遇到悲傷、憂悶、煩惱，只要心境一轉，也沒有甚麼不能解決的事。所以，煩惱可以轉爲菩提，但是，重要的是在于當下一轉，如果你不轉，則煩惱是煩惱，菩提是菩提；你能轉境，才能把煩惱轉成菩提。
佛教雖然重視轉凡成聖、轉迷爲悟。但是，在佛法裏又有這麼一個譬喻：鐵鏈子可以鎖人，金鏈子一樣可以束縛人。意思是說，煩惱固然可以迷惑人，如果你執著了菩提，一樣會成爲障礙；煩惱妄想的烏雲固然可以遮蔽心靈，菩提正見的白雲也一樣可以成爲執著。因此，真正的悟道，真正禅的境界，鐵鏈子的煩惱要舍，金鏈子的菩提也不能執著；煩惱妄想的烏雲固然要把它去除，菩提正見的白雲也不能執著。總之，學佛的人要能超越一切，超越自己；要能離開煩惱、菩提的兩邊，要在中道裏面去安排人生。所謂不即不離，不空不有，亦空亦有，能夠認識“緣起性空”，能夠懂得“煩惱即菩提，菩提即煩惱”，煩惱與菩提無二無別，你能夠在這個不二的法門裏找到安身立命之處，那才是一個修道者真正的生活。
五．
怎樣轉“貪瞋癡”爲“戒定慧”？
佛教是智信的宗教，不但講究慈悲，尤其重視般若智能；唯有開發般若智能，才能把“貪瞋癡”的煩惱轉爲“戒定慧”的功德。因此，平常我們講學佛修行，主要的就是要“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”，也就是轉“貪瞋癡”爲“戒定慧”。
貪瞋癡，稱爲叁毒，是說對一切順情的境界，生起貪得無厭的貪心；對一切違情的境界，生起忿怒憎恨的瞋心；對一切事理的法則，生起邪迷愚暗的癡心。這叁毒是衆生心理上最嚴重的大病，它是障礙佛道的根本煩惱；它像魔王，惱害衆生的身心，毒害衆生出世的善根，它是衆生流轉生死的根本。因此，經典裏面講“心不迷不墮生死，意不煩不憂形質，愛不重不生娑婆，念不起不生業果”。可以說，凡夫衆生有很多的苦惱，都是因爲貪瞋癡的煩惱所引起的。
說起貪，我們可以看看這個世間衆生的形象，走在路上，明明是一個已經喝過的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看裏面還有甚麼東西？有這麼一則笑話：嫁到都市爲人媳婦的女兒，忽然聽說鄉下的老爸爸要來，爲了表達孝心，就用罐子裝了很多老爸爸最喜歡吃的芝麻糖，隨他要吃多少就吃多少。
可是，當爸爸把手伸到罐子裏面，卻怎麼樣都拿不出來，女兒很著急…
《六祖壇經講話 第二 般若品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…