..續本文上一頁因爲殺人罪是指殺死活人，何況他們盜取六祖的首級，也是出于恭敬的心，想要帶回朝鮮供養。不過雖然是出于好意，總是違法。後來，六祖大師的弟子令韬與金大悲私下和解，此事才算作罷了事。此後，又曾有四次被人偷竊，但都是不久即被尋獲。
綜觀六祖惠能大師的一生，真是受盡種種苦難，但他仍能不爲八風所動，顯道救世。因此，我們學佛修行者爲了真理，爲了正義，應該不畏魔難，不計毀譽。因爲，凡是身負大任的人，是非毀譽總是難免，縱然偉大如六祖大師者，也在所難免。
四．
衣缽與傳法的關系如何？
傳法，是老師以一件袈裟、一個缽傳給門人，表示把我的道、我的佛法傳給了你。正如佛陀當初在靈山會上，手上拿了一朵花，在座的弟子們都不知道是甚麼意思，唯有大迦葉尊者站起來，微微一笑。佛陀和大迦葉就藉著一個拈花、一個微笑，心靈相通了。所以佛陀說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。”
傳法、傳衣缽，目的是爲了表征真性開發的道是一脈相傳的，所以就以傳授衣缽爲得法的憑證。據說，當年佛陀用一件黃金滾邊的袈裟，傳給大迦葉尊者。至今雖然是離開佛世兩千五百多年了，大迦葉還手捧著這件袈裟，在雞足山等待當來下生的彌勒尊佛，要把佛陀的袈裟傳給他。
從佛陀到大迦葉、阿難尊者，直到後來的二十八祖達摩祖師到中國來，慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能，都以衣缽相傳。但是到了六祖以後，衣缽不傳了。爲甚麼呢？因爲常常爲了衣缽相傳，大家爭執不舍，就是六祖大師，爲了得到這衣缽，叁次命如懸絲。因此六祖惠能大師就說：“得我法者，即得我的宗旨，不要再傳衣缽了。”
不錯，衣爲法信，法爲衣宗，六祖大師所得到的衣缽，是承襲西天二十八祖達摩所傳下來，主要就是令法不斷。從初祖大迦葉尊者到二十八祖達摩，到中國的六祖大師，這當中，時時有爲這袈裟爭執而舍命的。例如中國的四祖道信和五祖弘忍的袈裟，都被人偷盜過叁次；惠能大師得法的袈裟，前後被偷過六次。
大家爲甚麼爲了一件袈裟、一個缽，要這樣相殘呢？社會上一般人爲名利爭，爲權勢爭，就是爲“我”爭，出家人的我執破除，法執不破，爲我不爭，爲法要爭。所以，六祖惠能大師後來就不傳衣缽了，因爲不傳衣缽的關系，六祖的法反而更加開闊。依《壇經》所載，六祖大師得法的弟子，有所謂的十大弟子，他們是：法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如。其中法海爲記錄《壇經》者，神會爲南宗禅奠定了曆史的地位。其它如南獄懷讓、青原行思等弟子們共同弘揚禅宗，真是燦爛光輝。所謂一花五葉，就是指臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗、沩仰宗這五宗，後來再加上黃龍、楊岐兩派，所謂五家七宗，真是多采多姿。
惠能大師在法性寺得到大衆的擁護，次年再度回到寶林寺，由于跟隨他學道的有數百人，而寶林寺的空間很有限，不夠居住，惠能大師就向當時的一位大地主陳亞仙說：“我向你化緣一點地，蓋房子給跟隨我學道的人居住。我只要一塊臥具大小的地就夠了。”
地主說：“這麼一點地，那簡單，好吧！你要那一塊？”
惠能當下把他的坐具一攤開，據〈六祖大師緣記外記〉記載，這坐具一展開，居然盡罩曹溪四境的土地。這位地主一看，惠能大師真是神通廣大，法力無邊，能夠遇到這麼一位神異的高僧，也不禁信心大增，于是自願把這許多土地供養六祖大師來建寺安僧，弘法傳道。這就是六祖建的道場──南華寺。據說，直到現在，南華寺裏六祖不壞的肉身還在，正如臺灣汐止慈航菩薩的肉身不壞。
古今有德的高僧，修持到金剛不壞之身，是代表他們慈悲、道德的成就。這些有修有爲的肉身菩薩，不禁使我們心生景仰，緬懷不已。
五．
如何自度和如何師度？
在《六祖壇經．行由品》裏說到，五祖在送六祖惠能離開黃梅的時候，經過一條江、五祖說：“我來擺度，度你過去。”
惠能回答說：“迷時師度，悟時自度。”
如何是師度？如何是自度？
自度，就是我們要培福、要結緣；要用心、要修慧。所謂福慧雙修，行解並重。培福，也就是助人爲快樂之本，能夠隨喜隨緣爲人服務，就是培福；乃至修橋鋪路，做種種的救災恤貧，這也是培福。
所謂“要學佛道，先結人緣”。廣結人緣，就是培植無量福德的修行；不肯爲人服務，所謂“拔一毛而利天下，不爲也”，這是悭吝、是自私、是懶惰。人生的意義在于願意自我奉獻，所以，常聽人講：“我們要做一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人。”這種喜舍的善心，就是培福。
佛陀過去世割肉餵鷹、舍身飼虎，不只是一次、兩次，而是“叁只修福慧，百劫修相好”。這叁十二相、八十種好，是多少生、多少劫，種種的結緣，種種的布施，種種爲人服務，才能得到的果報。我們在世間上，常常稱贊人：“某人很偉大。”一句偉大的背後是要付出多少的辛苦、多少的犧牲，才能給人家稱贊一句“偉大”。我們要想自度，有了福慧，有了行解，正如孫中山先生說的“知行合一”，能夠知行合一，在我們的生活裏，自然就能安心；能夠安住身心，就不會被人家的言語、利誘乃至誹謗所動。所以，要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
在《佛遺教經》裏，佛陀說：“我如良醫，知病予藥；汝若不服，過不在醫。”意思就是說，我就像好的醫生，知道你有病了，給你一點藥方；你如果不肯把這藥服下，你的病不會好，你也不能怪我這個醫生。
佛陀又說：“我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導。”我引導你走好路，你若不肯好好的走，你也不能怪我啊！所以，佛陀不是我們幸福、災難的主宰者，佛陀只能說是我們的導師、指導者，行與不行，禍福得失，都是在我們自己。我們要能自度，不但是自己要能安住身心，倘若能見到自我的本性，認識自我的般若風光，那就是自度了。
所謂師度，只是找到一份因緣。在佛教裏講“叁分師徒，七分道友”，就算遇到良師，我們自己不努力，不用功，也空遇名師。現在的人，“師不師，徒不徒”，老師有時也不自尊自重，學生、徒弟也不知道尊師重道，如此的師道尊嚴，不禁令人慨歎萬分。我們自己如果不爭氣，不能自度，縱使師父也度不了我們。古人說：“放下屠刀，立地成佛。”現在，就看我們自己能放下屠刀嗎？
蔣經國先生曾經說過一段“放下屠刀，立地成佛”的故事，他說：
在浙江的一座寺院裏，有個沙彌不小心踏死了一只青蛙，師父說：“你殺生害命，必須要從懸崖上跳下，以自殺來謝罪。”
沙彌站在懸崖的邊上，想到師父的話，不能不跳，但是一跳下去，就會粉身碎骨，感到左右爲難，不禁嚎啕大哭起來。這時候，正好有一個屠夫經過，聽到沙彌哭得如此傷心，就上前問道：“沙彌！你爲甚麼哭啊？”
沙彌如此這般一說，屠夫聽了，忽然一念善心生起，他說：
“踏死一只青蛙，就要以自殺來謝罪；我天天殺豬，真是罪過無量無邊。”于是就對沙彌說：“沙彌！你不必自殺，應該自殺謝罪的是我，讓我來代替你。”說罷，便從懸崖上縱身一跳，正當這個時候，山谷裏隱隱升起一道祥雲，祥雲上面有一朵金色蓮花，緩緩的把屠夫托了起來……。
這故事的含意是說，只要你有悔過的心，一念善心生起，就能滅罪消愆。“放下屠刀，立地成佛”的典故就是這樣來的。所以，“人非聖賢，孰能無過”；“過去”，在佛教裏面不是重要問題，只要你有心自度，師父當然就可以做一個使你得度的因緣。
如何自度？除了前面所講的修福修慧、行解並重外，以下提供幾點意見給大家參考：
要改心：我們的心要改。如果貪欲的心不能改成喜舍的心，瞋恨的心不能改成慈悲的心，愚癡的心不能改成智能的心，懶惰的心不能改成精進的心，即使聽聞再多的佛法，終究沒有用。今天的社會大衆，“萬事莫如改心重要”，你看，身體髒了，要用水洗；衣服髒了，要用水洗。洗了以後的身體和衣服才能幹淨；心肮髒了，一樣要洗，所謂“洗心革面”，改心是非常重要的，這是自度的第一個要訣。
要換性：性情、性格也要換一換。一般人說“江山易改，本性難移”，本性難移也不是說不可以移，不可以改；生性惡劣，只要肯修改，下定決心，惡劣的性情也會改成善良的性情。一個人有所謂氣質、修養，改變氣質，淨化身心，這是人格不斷的升華，就是要我們不斷的改心、換性。
要回頭：人生的路，前面是半個世界，後面也是半個世界。但是，現在大家都是不顧一切地向前走，向前爭；結果到頭來，人生就象是一條小路，像一道窄門。如果懂得回頭是岸，懂得欣賞回過頭來的世界，那麼，人生將更廣闊，更有余地。所以，有時候我們以退爲進，走不通了，要能明白轉身，要懂得回頭。
現在一般人，有時候對于世間上的知識，也都曉得聽聞，但卻不知實踐，不知奉行。例如：佛經的開頭都有“如是我聞”，就是這本經我聽了，但是經文的最後一句“信受奉行”，卻往往做不到。因此，現在一般學佛的人，大都只有半部經，也就是只有“如是我聞”，沒有“信受奉行”。佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。希望讀《六祖壇經》的大家，都能夠自度，也就是要有“如是我聞”，也要能“信受奉行”。
六．
爲甚麼要吃肉邊菜？
在《六祖壇經．行由品》裏面，有一件事情一般人都很關心，就是六祖惠能大師雖然是開悟得道了，可是他又隱居在獵人群中，跟許多打獵殺生的人混在一起，雖說惠能大師在獵人隊裏見到獵人捕捉的很多動物，如果是幼小的、懷孕的…
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