《信心銘》釋義

　　◎慧廣法師

　　禅宗叁祖僧璨的《信心銘》，在禅宗史上，一直占有很重要的地位，古有禅師教人，每晨誦《信心銘》，把《信心銘》當作早課來誦。

　　《信心銘》，表達了傳統禅宗的修行理念與方法，提示了禅門“不二”(一亦不守)的修持。閱讀之下，令人有一種“原來如是”的感受，覺得輕松、舒適。禅宗的這種修行理念，其實，便是般若的意境，也是佛門最高的修行方法。

　　在一般的修行方法中，總是有取有舍、有是有非。從事這些修行，久了難免會覺得疲勞，想換個高超一點的修行。有這種想法的話，來看《信心銘》就對了。

　　《信心銘》可以當作每天的定課來誦，閑時多吟詠，久而久之，義理自能領會，若得相應，便知修行不難。

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　　至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。

　　毫厘有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。

　　違順相爭，是爲心病。不識玄旨，徒勞念靜。

　　圓同太虛，無欠無余。良由取舍，所以不如。

　　莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。

　　止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，甯知一種。

　　一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。

　　多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。

　　歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。

　　前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。

　　二見不住，慎勿追尋。才有是非，紛然失心。

　　二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。

　　無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沈。

　　境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。

　　一空兩同，齊含萬像。不見精粗，甯有偏黨。

　　大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。

　　執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。

　　任性合道，逍遙絕惱。系念乖真，沈昏不好。

　　不好勞神，何用疏親。欲趣一乘，勿惡六塵。

　　六塵不惡，還同正覺。智者無爲，愚人自縛。

　　法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。

　　迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。

　　夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放卻。

　　眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法如一。

　　一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，複歸自然。

　　泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。

　　兩既不成，一何所有。究竟窮極，不存軌則。

　　契心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。

　　一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。

　　非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。

　　要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。

　　十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。

　　無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。

　　極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。

　　若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。

　　但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。

　　言語道斷，非去來今。

　　(--摘自 大正藏經第四十八冊--)

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　　信心銘

　　“信”是什麼？信是“心所法”中，十一個善法中的一法。對事物、境界不懷疑，內心清淨，名爲“信”。有信的人，心能清淨、安樂。

　　所以，《華嚴經》說：“信爲道源功德母，長養一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道”；《菩薩本願經》說：“若一切衆生，初入叁寶門，以信爲本”；《大智度論》說：“佛法大海，唯信乃入”。

　　但是，要信什麼呢？佛經中一般都叫人要信因果，信佛法僧叁寶、信真理。但在禅宗就不是這樣說了，是要信“心”——信自心是佛、信自己的心和諸佛的心，平等無差別——心、佛、衆生叁無差別。能信得及，一入信位，決定不退轉于無上菩提。但此信非解信，乃證信。

　　“銘”是什麼意思呢？它具有“座右銘”的含義，表示這是一篇很重要的文字，要人能銘記在心，永志不忘。

　　至道無難，唯嫌揀擇

　　“至道”表示不是世間相對的真理，而是究竟的理體，佛經說它是無上正等正覺，沒有什麼能超過它的、沒有什麼能外于它的。它就是有情衆生的本性，無情器界的法性，成佛的佛性，又叫菩提、本覺、真心、法身、實相……等；“揀擇”就是分別。

　　這句是說∶要證悟至高無上的道，並不困難，只要沒有分別好壞、善惡、是非的心。要證悟至道，怕的是這些妄想分別呀。

　　爲什麼呢？道是心體，道是我們自己，道是我們的生命，道是我們的一切，我們都在道裏面，不能離開道，爲什麼我們會不明白道呢？

　　因爲我們向外去找道，將心用心、騎牛找牛，將妄想分別之境當作真實。有分別就有是非、煩惱；念起無明生，心湖起波浪，就離道了。若不分別，則全用是體，萬法皆如，法法是道。

　　但莫憎愛，洞然明白

　　厭惡生死是“憎”，欣慕解脫是“愛”；除煩惱是“憎”，要入定、一心不亂、明心見性是“愛”。其實，生死涅槃乃迷中物，並非實有，何必憎愛取舍？若有憎愛取舍，則被憎愛取舍所縛，不能明白至道。

　　所以說：只要沒有憎愛分別的心，入于不二門，則一切現成，就像門打開了，一切都明明白白。

　　毫厘有差，天地懸隔

　　要體證至道，方法是很重要的。因爲，雖然只有一點的差錯，可是就會像天與地相隔那麼遠了，使我們不能明見至道。經說，十地菩薩以一念執著，而不能進入等覺成佛。

　　欲得現前，莫存順逆

　　所以，如果我們希望至道(真心)能夠現前，而得證悟，一切與我有關的事情，就不要存有是順、是逆的念頭。

　　有順逆，就表示心有執著，諸法本來如如，平等不二，那有順逆？順逆是從主觀的我執産生的。有我執就是妄心。妄心立時，全真是妄，如水起波時，水成波。所以，修行人要與道相應，對一切境界，就不可存有好壞觀念。

　　違順相爭，是爲心病

　　執著「法”是好是壞，分別個不停，這都是顛倒知見。根本不存在，依心分別而有的“法”，如何去說它好壞呢？所以說這是心病，不是正常的 心所應該有的行爲，［由此可見衆生的心都病了］。

　　不識玄旨，徒勞念靜

　　如果不懂這個根本的法爾道理，只有枉費了我們坐禅、在念佛求靜。因爲靜、止、定只是一種境界，不是不生不滅的真心。

　　圓同太虛，無欠無余

　　要知道，我們的真心，本來就是圓滿的，像太虛空，不欠少什麼，也不多余什麼，如《心經》講的“不增不減”。此“心”在聖不增，在凡不減。

　　良由取舍，所以不如

　　由于我們有取舍分別的習慣，對一切境界起分別執著，心裏老是不空、不平等，所以就不能契證真如。

　　莫逐有緣，勿住空忍

　　所以呢？不要去追逐與我們有緣的東西。例如：五欲、名利........而隨它流轉，但也不要住在什麼都沒有的定境上，成爲頑空、斷滅空，強自壓抑心念，不讓它生起，認爲就是究竟。

　　一種平懷，泯然自盡

　　當空有不住，兩邊不立，就沒有相對了，這時候是怎樣呢？就是一種平常的心境，無是無非、非善非惡、不可說不能想，它就是你我的本來面目。那麼，保持這種平常的心境，一切是非、好壞、無明煩惱，就會自然的消失掉了。

　　想想，人自有知識以來，不是執著有，就是執著空，能夠空有都不住，便是返本還原。

　　馬祖說“平常心是道”，因爲，道是最初的，最初的當然是平常的。六祖說：“直心是道場”，“直 ”也是平實、單純的意思。修行要返本還源，當然要平常。

　　止動歸止，止更彌動

　　如果你不那樣修［莫逐有緣，勿住空忍，一種平懷］，想要停止內心的妄念，將會越停止妄念越多。

　　對妄念，當如《金剛經》所說“應無所住而生其心。”只要心不執著妄念、不隨它，妄念便自消，不必特意去止它。

　　唯滯兩邊，甯知一種

　　當你停留在“止動歸止”用功的話，只是陷入 “有”和“空”、“動”和“靜”兩 邊，與無爲法的“道”根本不相應 。如此怎能知道，能動能靜、非動非靜的如如真心呢？

　　一種不通，兩處失功

　　如果這個根本沒有通達，我們修行用功，就全停在兩處，不是在“有”上打轉，就是在“空”裏沈沒。那真是徒勞無功啊！

　　遣有沒有，從空背空

　　我們如果起心要去除“有”，［一切妄想、煩惱、有爲法］，只有使我們沈沒在有中，被有所束縛。因爲這要去除有的“心”，不正是個“有”嗎？如何能無“有”呢？

　　同樣的，要追求空、要安住在空的境界中，結果只是違背了空。因爲“空”若有境界、空若是可住，這就不是“空”，而是“有”了。所以，要趣入“空”的人，其實是背棄了“空”。

　　多言多慮，轉不相應

　　說話多、分別也多，思考來思考去，只有更加與道不相應。所以，中國禅宗初祖達摩祖師，叫二祖慧可要外絕諸緣、內心無喘。外緣都絕離了，就不必再講話；內心無喘——平靜下來，就不會再思慮，然後才能入道。

　　絕言絕慮，無處不通

　　能夠完全棄絕了言語和思考，就不論在什麼時候、什麼處…

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