..續本文上一頁八冊，七十五卷，五頁)，庾彥寶念佛持經，而往生淨土(詳《梁書》一帙九冊，五十一卷，二十一頁)，王賓修寺，得宿世之碑(詳《宋史》七帙叁冊，二百七十六卷，二十五頁)，太興設齋，感神僧之赴(詳《北史》一帙六冊，十七卷，四頁)，異香滿室，徐孝克之往生(詳《陳書》一帙四冊，二十六卷，十四頁)，坐化空棺，陸法和之善逝(詳《北齊書》一帙六冊，叁十二卷，五頁)，盧景裕在獄持經，枷鎖爲之自脫(詳《北史》二帙一冊，叁十叁卷，二十七頁)，張孝始修齋禮誦，祖目因以複明(詳《北史》叁帙六冊，八十四卷，九頁)，如斯等類，皆名儒國史直筆之言，豈無稽之論耶(以上頁卷冊帙，俱照萬曆叁十九年所刻監本廿一史。與坊間小本不同)？

　　嗟乎！宇宙之外，奇事固多，六合之中，異聞不少。今人生于天涯片角，所見無非庸常之士，所讀不過世俗之書，情窦甫開，而業緣踵至，婚嫁未畢，而景薄桑榆，宜乎生不知來，死不知去。日在輪回中，而莫信其理也，良可憫已！

　　［問］輪回之理，固不爽矣。但吾之所言，本于某先生之某書，非無據也。某先生謂死者形既朽滅，神亦飄散；托生者，乃湊著生氣，偶然不散耳。［答］子曾讀《金滕》乎？武王有疾，周公願以身代，告于叁王曰“予仁若考(＊考：金文“考”與“孝”通)，多材多藝，能事鬼神。”若依斷滅之說，則周公既代武死，形亦朽滅，神亦飄散，雖多材多藝，亦散滅無存，何以事祖考乎？且祖考亦散滅久矣，何以複爲周公所事乎？況祭祀之禮，先聖所重，若祖宗既已散滅，則菲飲食而致孝鬼神，聖人反覺迂腐。倘雲某先生不可不信，則堯、舜、周、孔愈不可不信。若謂堯、舜、周、孔不足信，何有于某先生？不特此也，若某先生既沒，今日能奉其斷滅之教，則某先生雖賢，今日亦在散滅之數。春秋二祭，可以不設，若現今尚行春秋二祭，則某先生之教，先不能行于今日矣，又何以服天下後世乎？若謂托生者，偶然不散，則目前一切人類，皆從偶然得之乎？吾甚無解于其說矣。

　　［問］祭祀之說，某先生亦嘗言之。謂子孫是祖宗之氣，以氣合氣，所以感格耳。［答］然則五嶽四渎山川，既非其子孫，皆無感格乎？孟子曰：“使之主祭，而百神享之。”將謂舜禹是百神之子孫乎？且人死若果即散滅，竟無報應，則修身勵行，兢業一生者，反不如耽欲嗜利之庸夫，而肆惡幸免者，誠爲得計矣。語雲：“若無善惡報應，造物何以處顔淵？若無鬼獄輪回，上帝何獨私曹操？”況世道人心，日趨于下，極言福善禍淫，尚不能挽回于萬一。反開天下無忌憚之門，不啻如川始決而潰其防，廈將顛而撤其柱矣。

　　中陰異同類(七問七答)

　　［問］經稱中陰身，何謂也？［答］即魂識也，如《涅槃經》說。其略雲：“臨命終時，眷屬哭泣，其人惶怖，不能自持，一生善惡，俱現目前，暖氣盡後，過去五陰滅，現在中陰生。入胎之後，現在中陰滅，未來五陰生。譬如燈生暗滅，燈滅暗生，相續不斷。”

　　［問］人謂叁魂七魄，一托生，一守屍，一受罪，信乎？［答］此羽流妄言也(見《文獻通考》)。果爾，則托生一次，即余二鬼；托生十次，余二十鬼；千次，余二千鬼。且一人余二千鬼，二千人即余四百萬鬼。積之久久，遍處皆鬼矣。試問此等舊鬼，將來如何著落？凡夫境界，安能百千化身耶？且問誰鬼幸而托生，誰鬼不幸而受罪耶？

　　［問］正人命終，自然有主，何至中陰身時，見人相如牛馬鵝鴨耶？［答］到此作不得主，譬如夢中顛倒，聖人亦有。孔子豈不知周公去世幾百年，而夢見之時，恐未必作死想。豈不知生者不當受奠，何以坐奠兩楹耶？聲聞有出胎之悶，菩薩有隔陰之迷，況凡夫乎？

　　［問］命終之時，欲念一動，必然墮落，而瞿陀尼中陰，前抱女身，何以生天？［答］臨終之念，固甚關切，而天福實由平日所造。譬如樹枝向東者，斷時還從東倒，向西者，還從西倒。

　　［問］《觀經》九品往生，皆見蓮花之相，而郁單越中品生天，亦見蓮花，有何分別？［答］觀經中，每品皆有化佛來迎，生天者無化佛故。

　　［問］欲入犬豕胎中，見諸美女，而瞿陀尼生天者，亦見美女，有何分別？［答］一屬情，一屬想；想者輕清，故上升；情者重濁，故下降，如《楞嚴經》說。經雲：“純想即飛，必生天上。若有福慧，及與淨願，自然心開，往生佛國。情少想多，即爲飛仙鬼王，或飛行夜叉。情想均等，不飛不墜，生于人間。想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生。重爲毛群，輕爲羽族。七情叁想，沈下水輪，身爲餓鬼。九情一想，下入地獄，輕生有間，重生無間。純情，即入阿鼻地獄。”

　　［問］入阿鼻獄者，甫入之時，見八萬四千劍林，猶如寶樹；大熱火焰，猶如蓮花；諸鐵嘴蟲，猶如凫雁。而生天者，亦見種種境界，有何分別？［答］入地獄者，命終之時，以熱逼故，設此妄想。有此妄想，則成妄見。而生天者，四大輕適，熱則涼風吹之，寒則暖氣乘之，豈可概論。

　　性學闡微類(七問七答)

　　［問］季路問生死之說，仲尼拒之。子獨哓哓不已，毋乃素(＊同“索”，追求)隱行怪耶？［答］未知生，焉知死者？乃夫子婉轉啓發之也，非漫然拒絕之也。孔子曰：“死生亦大矣”(出《莊子》)，豈素隱行怪耶？

　　［問］佛教所謂性，即無善無不善之說乎？［答］無善無不善，則頑空斷滅矣。世人非著于有，即著于無，非著于亦有亦無，即著于非有非無。所以《觀佛叁昧經》：“譬之瞽人摸象也。生而盲者不識象，有一國王，集群瞽告曰：“汝欲知象形否？” 瞽人皆言願知。王敕象夫牽象于庭，命群瞽以手摸之。王曰：“汝等已知象形否？”皆曰：“已知。”摸其耳者，曰：“象形如箕”；摸其鼻者曰：“象形如琴”；摸其牙者曰：“象形如橛”；摸其背者曰：“象形如屋”；摸其髀者曰：“象形如壁”；摸其尾者曰：“象形如帚”；摸其足者曰：“象形如柱”。群瞽各執所見，爭競不已，繼以毆擊。王笑曰：“汝等皆未知象。箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。”群瞽聞王所說，不敢複言，然意中猶信所摸不謬。”世人言性亦猶是也。

　　［問］萬物成必有壞，始必有終，性亦有生滅乎？［答］凡有形之物，即有成壞終始，性既無形，焉有生滅？

　　［問］然則性如虛空乎？［答］非也。虛空之空，名爲頑空；性空之空，名爲真空。

　　［問］耳目，形也；見聞，神也。神若不滅，則能見能聞者，當少壯如一。乃垂暮之年，目力漸昏，耳力漸聩，則見聞之性，亦有老死，以是知神有生滅耳。［答］耳目昏聩，形骸所致，豈關聞見之性乎？目之能見，非自見也，依于見性而能見；耳之能聞，非自聞也，依于聞性而能聞。若謂目能自見，則瞪死人之目，亦當有見；而夢中閉眼之時，不應複見種種形像。若謂耳能自聞，則提死人之耳，亦當有聞；而夢中耳在床上，不應複聞他處之聲。安有生滅去來乎？

　　［問］性無生滅，略知其概，性無去來，所不解也。［答］乍去乍來者，妄想心也，非真性也。真性之大，包乎虛空。大千世界在我性中，不過如海上一浮漚耳。

　　［問］叁途之報，以及托生人間，論相者，謂閻君所判；論性者，謂自業所招，敢問是非何在？［答］不執，則兩說皆是；執之，則兩說俱非。譬如夫婦共生一子，若兩人無心，曰此吾所生也，無傷也；倘夫婦赤面爭奪，以爲此吾所生也，非汝所生也，則謬矣。

　　惡道緣由類(十問十答)

　　［問］鴛鴦鹑鴿，因宿世造淫，故今世爲淫鳥。而飛雁喪偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦墮鳥身？［答］十惡之中，淫其一耳。十惡皆可墮畜生，鴛鴦鹑鴿，從淫業而墮者也；孤雁之報，從他惡而墮者也；如《俱舍論》中說。論雲：“人若造業，當墮畜生，各自差別。就中淫欲盛者，生鴿雀鴛鴦中；嗔恚盛者，生蝮蠍蚖蛇中；愚癡盛者，生豬羊蚌蛤中；驕慢盛者，生虎狼獅子中；掉戲盛者，生猕猴中；悭嫉盛者，生餓狗中。”

　　［問］人若造罪，當入畜生胎，此時識得爲畜生否？［答］到此不由作主。

　　［問］雲何死後作不得主？［答］現在何曾作得主？同一美色也，淫人見之，愛入骨髓；妒婦見之，恨入骨髓。現在且然，何況身後？

　　［問］昔有忉利天王，自知壽盡，將入驢胎，至心歸依叁寶，即時墮胎，複爲天帝(詳《法句喻經》)。又何以說？［答］此因宿福深厚，故得挽回。不然，則母彘在前，但見美女；屎尿之氣，宛若旃檀矣(＊檀香)。

　　［問］世人至衆，世事甚繁，若絲毫記錄，則積墨如山，且不足用，閻老何苦費此閑心，記此閑事？［答］一切惟心造。心能作天宮，心能作地獄。天宮內院，勝境甚多，然非營造所就，生于中者，自然受樂。地府泥犁，獄具無量，亦非營造所就，生于中者，自然受苦。

　　［問］生時痛苦，從形體得，死後無形，痛苦誰受？［答］痛在于神，不在于形，若以形得，死人亦痛。

　　［問］人造惡業，固當重治，但獄卒鬼王，其惡更甚，複有何等地獄報之？［答］若以事論，譬如獄卒奉命笞人，決無更受笞罪之事；若以理論，則阿旁獄卒等(＊阿旁：獄卒名，牛頭人手，兩腳牛蹄)，皆造業者自心所現。

　　［問］地獄既有，當使世人各一目擊，方可信受。［答］將來目擊者，遍處皆是，但恨目擊者不能複歸耳。

　　［問］如來以足指按地，大千世界，皆成金色(見《維摩诘經》)。有此神通，盍破十方地獄，使受苦者盡生佛國？［答］大醫王能療惡病，不能救不服藥之人。造業者自招惡報，菩薩不能救之而免，猶之貧人枵腹，富者不能代之食而使飽也。

　　［問］定業既所難免，佛法亦無所用，而經中動稱救度無量，何欤？［答］世間一切苦惱，皆由惡業所成，勸人不造惡業，已斷苦惱之根…

《欲海回狂集卷叁—決疑論(周安士)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…