..續本文上一頁邪師說法。岐路複多。令修進者。心無適從。欲攝其心入叁摩提。雲何令彼安立入道之場地。則邪說不得傾動。于菩提心。方得無退屈乎。此後漸說向戒律上去矣。世尊懸知末法之中。邪師熾盛。非撥律儀。疑誤衆生。故于此經始終以戒爲本。阿難示墮發端。至是阿難已得開悟。特爲未來衆生。代請安立道場。世尊苦口叮咛。首揭戒爲決定明誨。曰我滅度後。多諸魔民雲雲。重重結以不如此說。即波旬說。如老人遺囑。既沈痛。又斬截。使人淚墮。使人心寒。

　　爾時世尊于大衆中。稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救獲衆生。末劫沈溺。汝今谛聽。當爲汝說。阿難大衆。唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行叁決定義。所謂攝心爲戒。因戒生定。因定發慧。是則名爲叁無漏學。

　　毗奈耶。律藏也。大小乘戒之通稱小乘禀法爲戒。但製其身。大乘攝心爲戒。並淨其本。能攝心。則定由是生。慧由是發。叁者圓明。諸漏永盡。故名叁無漏學。叁決定者。決定戒爲最先。決定定依戒生。決定慧依定生也。律中宣明是義。故曰所謂。下殺盜淫妄。是戒中四決定明誨。各不相混。問何故下文但說四戒。而不說定慧。答前文忘前塵。盡內根等。皆是發揮定慧。但未曾說戒。故特明之耳。

　　阿難。雲何攝心。我名爲戒。若諸世界六道衆生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修叁昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智禅定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒衆。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫爲善知識。令諸衆生。落愛見坑。失菩提路。汝教世人修叁摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以淫身求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉叁塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機身心俱斷。斷性亦無。于佛菩提。斯可希冀。如我此說。名爲佛說。不如此說。即波旬說。

　　淫心不除。定慧必不可得。縱發定慧。只是邪定邪慧。修力深者爲上。修力淺者爲中下。暫生魔宮。終當備曆叁塗。諸經戒首不殺。此以斷淫爲第一。清淨明誨者。真修必先離欲。蓋欲氣粗濁。染汙妙明。欲習狂迷。易失正受。觀阿難起教。示遭邪染。而厥初發心。先厭欲濁。至于叁漸次中。一一首懲。然後身心妙圓獲大安隱。十信初心。由欲愛幹枯。圓慧性而階等妙。諸世間人。由心不流逸。澄瑩生明。漸乎六天。概可思矣。機者。淫心所自發。斷性不無。則欲之圓影猶在觸機即發矣。

　　阿難。又諸世界六道衆生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修叁昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。爲大力鬼。中品。則爲飛行夜叉。諸鬼帥等。下品。當爲地行羅刹。彼諸鬼神。亦有徒衆。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名爲肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食衆生肉。名爲釋子。汝等當知是食肉人。縱得心開。似叁摩地。皆大羅刹。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。雲何是人得出叁界。汝教世人修叁摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名爲欲隱彌露。清淨比丘。及諸菩薩。于岐路行。不蹋生草。況以手拔。雲何大悲取諸衆生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脫。酬還宿債。不遊叁界。何以故。服其身分。皆爲彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心于諸衆生。若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名爲佛說。不如此說。即波旬說。

　　大力鬼。如嶽渎諸神。鬼帥等。爲大力部從。未免血食。易墜難升。行人入之。謂之墮落。自謂得無上道。認己是而不知其非。食肉得菩提路。如言酒肉不礙菩提之類。律開叁淨。不見爲我殺。不聞爲我殺。不疑爲我殺。加自死鳥殘。合稱五淨。乃小乘權宜。若真慈真脫皆在所斷矣。西域五天。通稱婆羅門國。神力所化。本無命根。末季現前無佛。所化無由。乃食衆生肉矣。心開者。禅定得力。然食肉障深。似而非實。身分者。指裘毳等。亦彼身之一分。服之即與成緣。劫初之人。體有飛光。足若禦雲。後食地肥。啖香稻。即與地爲緣。其體堅重。不離地矣。

　　阿難。又複世界六道衆生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修叁昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魔所著。彼等群邪。亦有徒衆。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄于殘生。旅泊叁界。示一往還。去已無返。雲何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘爲小乘道。由是疑誤無量衆生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定修叁摩提。能于如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及于身上爇一香炷。我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人于法。已決定心。若不爲此舍身微因。縱成無爲。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人修叁摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。等叁決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平複。若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓衆生。于大集會。合掌禮衆。有人捶詈。同于稱贊。必使身心二俱捐舍。身肉骨血。與衆生共。不將如來不了義說。回爲己解。以誤初學。佛印是人。得真叁昧。如我所說。名爲佛說。不如此說。即波旬說。

　　心不偷者。利欲念不起也。厭塵方可出塵。貪世豈能越世。不但取人之財。即假設形儀。邀人恭敬利養。皆偷也。偷心回邪。故墮邪類。妖言恐人。令人改心易志。敬如神明。傾財奉之。販。賣也。裨。助也。裨助偷心。販賣佛法也。稱造業爲佛法。非法說法也。非具戒爲小乘。法說非法也。盜者取他依報。資于己身。今損己正報。以供上聖。故能翻破無始盜業。又一切難舍。無過己身。難舍能舍。則余貪愛決能棄舍。故曰是人于法。已決定心。苟能舍身而心不決舍。則徒增業苦。無益于道。佛宿世诟比丘可食馬麥。證果後毗蘭邑食之。示宿債必酬也。惡言尚酬。況逋負有不酬者哉。不畜施人。視毀如贊。利害二途。身心俱舍也。身與衆共。舍之至也。行能至此。其心不偷可知。阿含稱所蓄物。可以資身進道。薩婆多許百物各蓄一。是方便說。皆不了義。觀此行。令人慚愧墮淚。可見末法祖師。立爲叢林。亦因時慈悲。曲就利生。非得已也。處此者。每愧不能取證。不萌一毫利養志。僅免罪戾。或遇人引斯經爲難。實言末法未能。不可巧言無礙。

　　阿難。如是世界六道衆生。雖則身心無殺盜淫。叁行已圓。若大妄語。即叁摩提。不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前。諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殒善根。無複知見。沈叁苦海。不成叁昧。我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心入叁摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。雲何是人惑亂衆生。成大妄語。汝教世人修叁摩地。後複斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞。爲栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘。直心道場。于四威儀。一切行中。尚無虛假。雲何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況複法王。如何妄竊。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實。入叁摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。如我所說。名爲佛說。不如此說。即波旬說。

　　四果十地。未得謂得。名大妄語。貪其供養。求己尊勝。名愛魔。妄起邪見。謂己齊聖。名見魔。皆大妄也。顛迦。即闡提。此雲信不具。多羅。此雲岸形。樹名也。刀斷其本。永不發生。以妄語斷佛種。如刀斷木也。示現同形同事。令易信受。或作四句。是順行事。如是四句。是逆行事。稱贊二句。通上順逆。贊佛弘法。令人得入正定。雖現形同事。終不自言聖迹。泄漏密機于初學人前。唯命終時。略露消息。泄則不住。住則不泄。四威儀。行住坐臥也。果招纡曲。叁途報也。以妄語求正覺。猶以自口噬自臍。莫能及也。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第六卷(鍾惺)》全文閱讀結束。