..續本文上一頁成也。俱生者。本性不易也。變易者。燒煮異味也。不應下。辨非無因生。舌味下。辨非共生。言根塵既合爲一。尚無自性。豈有中間空隙之處。可容識界之生乎。既非自生。他生。共生。無因生。即是無生。豈因緣所生者哉。

　　阿難。又汝所明。身觸爲緣。生于身識。此識爲複因身所生。以身爲界。因觸所生。以觸爲界。阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即爲身自體性。離身即是虛空等相。內外不成。中雲何立。中不複立。內外性空。則汝識生。從誰立界。是故當知身觸爲緣。生身識界。叁處都無。則身與觸。及身界叁。本非因緣。非自然性。

　　覺觀。即身識。以離合二境爲緣。無緣則無識。是非因身也。無身則不知離合。是非因觸也。物不觸知。徒物不能自觸而知也。身知有觸。必合身方知有觸也。當合知時。能知身者何物。即觸也。能知觸者何物。即身也。若身即觸。則身不可專言身矣。若觸即身。則觸不可專言觸矣。身觸二相。互融互奪。故無處所。合身則無觸位。故即爲身體。離身則無觸用。故即同虛空。然則內外中間之位。皆不成立。

　　阿難。又汝所明。意法爲緣。生于意識。此識爲複因意所生。以意爲界。因法所生。以爲法界。阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。爲同爲異。同意即意。雲何所生。異意不同。應無所識。若無所識。雲何意生。若有所識。雲何識意。唯同與異。二性無成。界雲何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法。味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依于法生。今汝谛觀法法何狀。若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界雲何生。是故當知意法爲緣。生意識界。叁處都無。則意與法。及意界叁。本非因緣。非自然性。

　　所思。謂法塵。意生于法。識生于意。若無前法。意無所生矣。意既離緣而無形。則識雖生出。亦無所用矣。識心。即識也。思量分別。皆意也。此識與意。同乎異乎。若識同意。識即意矣。何得雲意之所生乎。若識異意。識無知矣。無知即與意非類。雲何名爲意生之識乎。若許識有知。則必意無知矣。雲何識屬于意。同異不成。界雲何立。以上破識因意生也。五塵之法。各配五根。離五塵外。意無別法。法法者。法塵之法也。色空動靜通塞。即色聲香叁塵也。合離。即味觸二塵也。生滅。即法塵。通承五塵。法塵離五塵無體。故雲生則諸法生。滅則諸法滅。所因。即法塵也。前謂識因法生。今所因之法。自無實體。則因之生滅。複作何狀耶。不有。則界亦無矣。

　　阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。雲何如來因緣自然。二俱排擯。我今不知斯義所屬。唯垂哀愍。開示衆生中道了義。無戲論法。

　　和合因緣。乃佛初立權教之旨。一切世間四句。撮其大義。發明。猶言出現也。二俱排擯。意專因緣。帶過自然。因緣和合。前已破盡。今又何疑。前約見性而論。故領性體非因緣等。而諸法因緣之執尚在。今聞陰入處界。悉非因緣和合。是以又起斯疑。蓋前疑一性。而此疑萬相。猶雲妙覺性是寂滅法。乃第一義。不屬因緣。已聞命矣。陰入處界是生滅法。乃第二義。定屬因緣。雲何擯棄之也。

　　爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時爲汝開示第一義谛。如何複將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說爲真可憐愍。汝今谛聽。我當爲汝分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。阿難。如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶知虛空不和諸色。若和合者。同于變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。

　　和合與不和合。以性相論。諸大。即相也。諸大之性。即如來藏心。同于變化者。性與相同遷也。若諸四大之性。不和四大之相。則性居相外。二不相雜。此偏于自然。墮于常見。知不變不知隨緣。夫真如隨緣而成相。豈同頑空哉。若和合者。則真如性。隨相變遷。始終生滅。無有休息。此偏于因緣。墮于斷見。知隨緣不知不變。夫真如不變。豈同變化等相哉。阿難唯執和合。佛兼不和合而破。杜轉計也。如水成冰。冰還成水。直示大性非和不和之理。七大之性。不因和合。循業發現。其相如此。還字足顯不變。正因不變。故還爲水。若真和合則變矣。

　　汝觀地性。粗爲大地。細爲微塵。至鄰虛塵。析彼極微。色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空雲何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應知所量。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　此借阿難所知以破和合也。和合之謬。不必質諸了義。即就小乘析色明空之法觀之。極微之塵。猶有微色。名色邊際相。析極微爲七分。則微色殆盡。故名鄰虛。既從大地析成虛空。可見色無實體。全是空中生出矣。既依空生。則非和合而生明矣。今謂和合故生者。然則鄰虛塵。亦應和合而成。乃至虛空。亦應和合所成。且用幾個虛空。合成鄰虛耶。又用幾個色相。合成虛空耶。若色合時。只合成色相又成不得虛空。若空合時。又永成虛空。終成不得色相。且世間但有析色之法。那有合空之法。虛空與鄰虛。既非和合而有。則諸變化相。又豈和合出生耶。由汝不知如來藏中。性本自空。不待析色成空。空本自色。不待合空成色。以此法性身。法性土。本來清淨。本來不動。本來周遍故也。但衆生心有染淨。量有大小。業有善惡。故各隨其心。各應其量。各循其業。而發起現行。轉如來藏爲識藏。轉如來法性身爲根身。轉法性土爲器界。世間迷于清淨本然。周遍法界者。則惑爲因緣。墮于斷見。迷于隨心應量。隨業發現者。則執爲自然。墮于常見。皆意識計度分別所生。豈知不變隨緣。隨緣不變之真宗耶。業非但善惡之業。兼指日用事業。

　　阿難。火性無我。寄于諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今爲一衆。衆雖爲一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿昙種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡于日求火。此火爲從鏡中而出。爲從艾出。爲于日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能于鏡出然于艾。鏡何不镕。纡汝手執。尚無熱相。雲何融泮。若生于艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又谛觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊曆于此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　先標定火性。火無有我。寄諸緣而似有我。非真和合。汝觀下。驗出無我。汝觀世人手執陽燧。對日求火。而有火出。因名火性和合而生。即如現前一千二百五十比丘。和合一處。名和合衆。雖千二百總名一衆。诘其根本。各有身名種族。是真和合。若此火性。因和合生。則彼手執陽燧及艾。對日求火而火出。應一一诘其根本。各有來處。此火爲從鏡出。爲從艾出。爲從日來。若日下。辨非日來。若鏡下。辨非鏡出。若生下。辨非艾生。汝又下。令其觀所自出。言此叁物。各有處所。此火從何所來。既于叁處诘之。了無根本。不應無自而出。言必有本也。汝猶下。方指火之來處。不在鏡中。艾中。日中。元在如來藏中。循業發現。非和合也。

　　阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。诃薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。于白月晝。手執方諸。承月中水。此水爲複從珠中出。空中自有。爲從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月書。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。雲何複有水陸空行。汝更谛觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注于此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　流息無恒者。求則有。不求則無也。太陰精。月中水也。望前爲白月。當正中曰晝。方諸。陰燧。水精珠也。方諸見月。則津而爲水。此水下。诘其出處。阿難下。辨非月來。若從珠出下。辨非珠出。若從空生下。辨非空生。汝更下。令其審詳出處。

　　阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入于大衆。僧伽梨角。動及傍人。則有…

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第叁卷(鍾惺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…