..續本文上一頁及不和合。下言本覺妙明。原無和合與不和合也。緊接以陰入處界。本如來藏妙真如性。求于去來迷悟生死。了無所得。正言無和合與不和合也。

　　則汝今者。妙淨見精。爲與明和。爲與暗和。爲與通和。爲與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。雲何見明。若即見者。雲何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。

　　仍用見精者。以真見無別體也。明屬前相。見屬內心。齊何處所。而論其雜乎。見之與相。目擊可分。明見相雜。作何形相。若非見者四句。承雜何形像诘之。問明與見雜者。明非見乎。即見乎。若非見者。止有一明。成所見之相。所見安能見所見乎。故曰雲何見明。若即見者。止有一見。成能見之相。能見安能見乎。故曰雲何見見。全體皆見。見圓滿也。何處容明而與之和。全體皆明。明圓滿也。不合容見而與之和。見必異明者。即前見見之時。見非是明也。雜則見亦可呼爲明。明亦可呼爲見。各失本名。始雲兩和。番成兩失。然則見與明和。決無是義。

　　複次阿難。又汝今者。妙淨見精。爲與明合。爲與暗合。爲與通合。爲與塞合。若明合者。至于暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。雲何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。雲何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。

　　合則不離。見精既與明合。至于暗時。明相已滅。此見亦隨明滅。決不複與暗合。雲何暗來又能見暗。若謂雖即見暗。實不與暗合。既許不合方見。則應合反無見。與明合時。應不見明矣。雲何無明合時。知其是明而不是暗。今既能見明。複能見暗。決知此見不與明合。和合不成。則菩提非和合起矣。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

　　和合不成。即非和合。此計真妄二法。了不相觸。妄計分別。不出自他共無因四性。自然即無因。因緣即共。阿難所執空明心眼四種因緣。空明即他。心眼即自。佛說同別二種見境。見亦自。境亦他。既有自他。必含共性。由共性難破。更作和合而說。然則非和合義。亦從自他開出。爲防末習。委曲搜揚。

　　佛言。汝今又言覺非和合。吾複問汝。此妙見精。非和合者。爲非明和。爲非暗和。爲非通和。爲非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且谛觀何處是明。何處是見。在見在明。自何爲畔。阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。

　　若見明時。明見非和。則明之與見。應分邊畔。汝今細審。于見于明。齊何處所。而論邊畔乎。相及則有畔。明中無見。則不相及。且不知明在何處。齊何處而分畔乎。畔既不成。則非非和矣。

　　又妙見精。非和合者。爲非明合。爲非暗合。爲非通合。爲非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。

　　非和。約體不相入。故以際畔推之。非合。約性自差別。故以乖角破之○初卷破心。破見。破業識。以顯如來藏者。以如來藏不變。不與心見等和合故。下文即叁科七大。以顯如來藏者。以如來藏隨緣。能與叁科七大和合故。

　　阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真爲妙覺明體。如是乃至五陰。六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求于去來迷悟生死。了無。所得。

　　一切浮塵。諸幻化相。承上明暗塞空等說來。當處出生。來無所從。隨處滅盡。去無所止。則幻妄稱相而已。實無自性。其性即妙覺明之實體。無相而能現相。故稱妙覺明體。妙覺明體如鏡。浮塵幻化如鏡之影。影之體。即鏡之體也。五陰。六入。十二處。十八界。總是色心二字。對機開合。攝盡萬法。廣上一切浮塵。諸幻化相也。曰本如來藏。妙真如性。即相而談性。即性而融相也。色有生滅。心有去來。虛妄而無自體。現此者何物耶。當知本如來藏常住妙明。不動周圓。妙真如性。隨緣所現也。如來藏。即衆生本覺性體也。藏者。含攝衆德也。本無生滅曰常住。不滯明寂曰妙明。本無去來曰不動。無不遍足曰周圓。皆稱真如之德也。妙萬物而至神。性一切而不異。曰妙真如性。幻相有去來生死。真常性體。有何去來生死乎。迷悟在人。性中實無迷悟可得。上文破妄心。破二種妄見。是破妄之極。絲毫混真不得。曰見非是見。曰非因緣。非自然。非和合及不和合。是顯真之極。絲毫容妄不得。阿難剖判明白。不複認漚爲海矣。但恐看得真妄迢然。不免離波覓水。故雲汝猶未明雲雲。使知全相是性。全波是水。本無二體。方是事事無礙。一真法界。後剖陰入處界虛妄。本如來藏妙真如性。近五千言。文繁語奧初學急難理會。只將一切浮塵。至了無所得百余言。熟讀深味。義旨了然。此學經簡要之法。

　　阿難。雲何五陰。本如來藏。妙真如性。

　　陰。覆蓋也。又積聚也。積聚有爲。覆蓋真性。陰若有性。則與真如敵體並立。惟其無性全是真如。故下釋中只明無性。

　　阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則于虛空。別見狂華。複有一切狂亂非相。色陰當知。亦複如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是。阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。雲何晴空號清明眼。是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　一切狂亂非相。如見毛輪第二月之類。以妙覺明。圓照法界。如以清淨目。觀晴明空也。清淨本然。一法叵得。如晴空無有也。性覺必明。妄爲明覺。如人無故瞪目也。勞久發塵。如虛空見華也。若有出入。則有實體。故非虛空。非空則實。如阿難體。更無所容。此辨狂華不因空生也。若華從目出。則得目之性。必應有見。無見則應有翳。今旋時既不見眼。又不翳眼。非目出矣。華從目出。則見華時。華已離目。目體全空。應無翳矣。雲何見華。目尚有翳。必晴空無華。方號清明眼耶。此辨狂華不因目出也。本無生體曰虛。循業僞現曰妄。既了幻華無因。當知色陰虛妄。本非因緣。非自然。之妙真如性矣。

　　阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知。亦複如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是。阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤迹。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名爲觸。是故當知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　觸情于境。納境于心。曰受。晏安調適。性無違順。喻藏性本無諸受也。二手空摩。妄生諸相。喻妄觸引起諸受也。若空能生觸。則空無所不觸。豈選擇而觸觸掌乎。若掌能出觸。則孤掌即出。何待合掌乎。合而出時。掌既知矣。離而入時。臂腕骨髓。亦應覺知入時蹤迹。何不覺耶。若說有物身中往來。覺心知出知入。則無問離合。隨時可覺。何待合掌方知。而始名爲觸耶。

　　阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦複如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　想無實相。由心成相。說梅思崖。無實相也。口水足酸。由心成相也。凡想如之。若此酢說。是梅生者。梅合自談。口中之水。當從梅生。何待人說。而口中水出。若此酢說。從口入者。口應自聞。而口出水。何待耳聞。而口中水出。若獨耳聞。此水何不從耳中出。而反從口出。既知酢說無根。則知想陰不實矣。

　　阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相逾越。行陰當知。亦複如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　行以遷流爲義。以能驅役自心。造善不善等故。即是業行。故以瀑流譬之。非水性者。非水一定之性也。不因空生叁句。乃非即意。非離空水。總翻此叁句。乃非離意。非即非離。行陰無實體矣。流因空生。則此世界。成無盡流。喻行陰若從真如出。則行陰與真如。同一無際。終無破行陰之時矣。流因水有。則水與流。應成兩體。如樹生果。果不是樹。水爲能有。流爲所有。二相應現在也。今且不然。如何流因水有耶。空非有外。則流不能離空。喻真如本非有外。故非離真如也。水外無流。則流不能離水。喻除卻業識。別無行陰。故非離業識也。

　　阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千裏遠行。用饷他國。識陰當知。亦複如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。于本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知識陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　識以了別爲義。性覺真空。周遍法界。含吐十虛。甯有方所。一迷爲心。惑爲色身之內。自私自小。故以瓶空爲喻。人喻業。瓶喻身。空喻識。塞其兩孔。謂煩惱所知。障塞二空也。業牽身識而走。如人擎瓶空而行也。千裏遠行。用饷他國者。叁界六道。無處不往也。若彼下。破此識不從彼方來。若此下。破此識不從此方入。則知識陰所自出。便可即識陰而通達實相矣。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第二卷(鍾惺)》全文閱讀結束。