大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第叁卷

　　複次阿難。雲何六入。本如來藏。妙真如性。

　　此下顯如來藏不離六根也。入即根。照下吸字。能吸入所對之塵也。

　　阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因于明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名爲見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知是見。非明暗來。非于根出。不于空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若于空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　曰即彼者。承前色陰中喻說也。空華固目睛瞪發之勞相。此目與勞相。又同是菩提之瞪發。菩提即真如。瞪乃真如中所生無明。勞即業識。前喻以瞪爲勞相。目爲淨相。此並淨目亦爲勞相。兼目與勞。即影見俱眚。見與見緣也。因于明暗叁句。即後文粘湛發見也。吸此塵象二句。即見精映色。結色成根也。根攬塵而得名。離塵畢竟無體。根出爲正計。明暗空生。防轉計也。無有實體。故虛。無所從來。故妄。無有實體者。以其體即真如。不從叁處者。以其出自藏性。從真起妄。妄元無體。全體即真。一節大意如此。余五例知○前取根性離塵有體。異彼緣心。今曰無體者。前因不見真心。乃就根中指性。令識真心。所以表離塵有體之真。今已領真性。尚執六根別有體相。水融一性。所以破離塵無體之妄。前顯性而此破相。所以異耳。離相即妙真如性。則同爲顯性矣。以見性對緣心。則緣心爲妄。以如來藏對見性。則見性亦帶妄。妄無自體。總歸于真。

　　阿難。譬如有人。以兩手指。急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因于動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非于根出。不于空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若于空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　動即有聲。靜即無聲。此唯有聞成性。即非虛空。與歸當見根之文小異。余並准上。瞪乃眼之妄相。而耳鼻舌身意。皆借用之。觀音證圓通時。發轫工夫。亦從是聞非動靜來。非于根出。畢竟在甚麼處。如是思惟。如是修習。得入此門。

　　阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因于通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非于根出。不于空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。雲何知塞。如因塞有。通則無聞。雲何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　畜。縮氣也。冷因畜有。不畜本無。鼻入之妄。類如是矣。虛實。亦通塞之義。故惟以通塞致辨。香臭又通時所嗅。

　　阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。雲何知淡。若從淡出。甜即知亡。複雲何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡。及與苦塵。斯知味根本無自性。若于空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　舐。以舌取味也。熟舐令勞。甚言取著之狀。甜苦。動味也。淡靜味也。叁味約動靜二塵。

　　阿難。譬如有人。以一冷手。觸于熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯于離知。涉勢若成。因于勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因于離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。雲何覺離。違順二相。亦複如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必于空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　觸有合觸。有離觸。然無合不能顯離。必因冷熱相涉時。覺其爲合。然後兩不相涉時。知其爲離。故曰以此合覺之觸。顯于離知。合離二覺。皆因涉顯。然涉勢因何而成。只因兩手相摩之勞相而已。

　　阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶爲忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何爲寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知意入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　入根惟一。眼但名見。耳但名聞。塵皆分二。色分明暗。聲分動靜。則意當名知。法當分生滅。今寤寐憶忘。生住異滅。參互成文。實惟生滅二義。眠寤亦假設以例憶忘。憶之則生。忘之則滅。所謂二種妄塵也。住異。即生滅中細相。顛倒。首尾循環之意。吸習此相。中歸意根。前滅後起。刹那不停。次第相續。曰不相逾越。五根流逸奔塵。意乃旋其見聞。逆流而緣五塵。所謂吸撮內塵也。流至于此。雖有見聞之相。然此見聞。乃所謂集知居中。卻非見聞用力所及。故名覺知性。不名見聞也。

　　複次阿難。雲何十二處。本如來藏妙真如性。

　　六根六塵。名十二處。處者。方所也。又定在也。眼對色。耳對聲。一內一外。似有方所定在。下反覆顯其無方所定在。融歸一性。

　　阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。于意雲何。此等爲是色生眼見。眼生色相。阿難。若複眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若複色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　汝說一切法。仗因緣而生。即今開眼見祇陀林。還是因祇陀林。生汝眼中之見。見祇陀林乎。抑亦因汝眼中之見。生祇陀林。而汝得見之乎。若謂汝眼根生祇陀林。而汝得見者。則汝眼根見空之時。不見祇林。而祇林便應銷滅。若所生之色性既銷。則能生之見性亦滅。更有何物顯其空質。若謂祇陀林生汝眼見。而令汝見祇陀林者。則汝眼觀空時。非是觀色。既無所生之色。自無能生之見。見既銷亡。而見空見色者。更是何物。眼不生色。色無處所也。色不生眼。見無處所也。虛妄。無體也。無處則無體。無體而以真如爲體。

　　阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。衆集撞鍾。鍾鼓音聲。前後相續。于意雲何。此等爲是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若複此聲來于耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鍾聲。同來食處。若複汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鍾聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦複無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱鼻聞香。當是香氣入鼻。方可稱聞。豈有鼻中出香。而說爲聞香耶。若謂此香生于空者。空常在。香亦常存。何藉爐中爇而後有。若生于木。則此香氣。因爇成煙。而鼻得聞。合當蒙其煙氣。其煙未遠。四十裏內。未及蒙煙。雲何已聞。則知香性本來周遍。何待合知哉。

　　阿難。汝常二時衆中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名爲上味。于意雲何。此味爲複生于空中。生于舌中。爲生食中。阿難。若複此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味。一舌之知。若生于食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同于海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺醎。必無所知。雲何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　若謂此味生于汝舌。則汝一舌。應知一味。不應變前我字喻聲。城喻阿難耳。祇園喻目連迦葉耳。一聲豈能遍至多耳。破聲來耳邊。後我字喻耳。祇園喻擊鼓處。城喻擊鍾處。一耳豈能遍往多聲。破耳往聲邊。若謂聲來阿難耳邊。則應余人耳邊悉皆無聲。不合諸人齊聽。若謂耳往鼓處。則鍾處無耳。不合更聞鍾聲。故知聲塵生滅動靜皆空。聲不至于耳根。根不往于聲處。既無往來。則心境俱虛。能聞與所聞。畢竟從何出乎。

　　阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若複然于一铢。室羅筏城四十裏內。同時聞氣。于意雲何。此香爲複生栴檀木。生于汝鼻。爲生于空。阿難。若複此香生于汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當于鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生于空。空性常恒。香應常在。…

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