..續本文上一頁何藉爐中爇此枯木。若生于木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十裏內。雲何已聞。是故當知香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　若謂此香是鼻所生。則此香氣。當從鼻出。鼻非栴移。更知別味。若不變移而獨知一味。則不名知味。若變移而知別味。雲何一舌而知多味。是則不生于舌明矣。若謂此味生于食中。食非有識。雲何自知爲甜爲苦。縱使食能自知甜苦。此食即同他人。無與于汝。何故稱汝名知味者。是則不生于食明矣。若謂此味生于空中。汝啖虛空。作何滋味。若作鹹味。則此界人。受其鹹味。皆同海魚。既常受鹹。必不識淡。若不識淡。必不識鹹。既兩不相識。不可名知味之人。是則不生于空明矣。

　　阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意雲何。此摩所知。誰爲能觸。能爲在手。爲複在頭。若在于手。頭則無知。雲何成觸。若在于頭。手則無用。雲何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當爲一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰爲在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　汝當以手摩頭時。則手知有頭。頭知有手。是誰爲能觸。而生此知。爲手觸頭。即手爲能觸。而生此知乎。爲頭觸手。即頭爲能觸。而生此知乎。若以手爲能觸。而生此知。則觸知在手。頭成無知之物。雲何知手之觸頭。而成觸乎。若以頭爲能觸。而生此知。則觸知在頭。手成無用之物。雲何知頭之觸手。而名觸乎。若頭與手。各有一知。則汝阿難。應有二身。若頭與手。只有一知。則手與頭。應成一體。若一體者。不應成觸。若二體者。此觸當何所屬。爲屬能觸。爲屬所觸。若觸爲能。則在手在頭。俱成能觸。而無所觸。豈虛空與汝成所觸乎。若觸屬所。則在手在頭。皆成所觸。而無能觸。豈虛空與汝成能觸乎。觸因根境能所相感。而獨依根明者。示萬法一體。由妄分能所。故有妄觸。非所非能。言皆無實處。

　　阿難。汝常意中所緣善惡無記叁性。生成法則。此法爲複即心所生。爲當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。若離于心別有方所。則法自性。爲知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。雲何汝心更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當于何在。今于色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱處妄。本非因緣。非自然性。

　　善惡無記。總謂內塵。意緣此叁。生成法則。名爲法塵。法塵非相。因意知顯。故問爲知非知。異汝。從離字生。心既異于汝。且又非塵。豈不同他人心量乎。若即汝心。不與汝異。應無二相。雲何心境相對。宛然與汝爲二乎。此破知也。設若非知。法塵非色聲香味等。有形相者。特由知發耳。今既非知。處當何在。色空名一切處。今于色空無所表顯。豈更在色空之外乎。色容有外。空豈有外。此破非知也。

　　複次阿難。雲何十八界。本如來藏。妙真如性。

　　根境識皆六。成十八界。界者。內外中叁。各成界限。不相雜亂。下專就識立論者。如叁家比鄰。撤其中家左右界牆。則叁家界限。俱不成矣。破界者何。妙歸一性也。

　　阿難。如汝所明。眼色爲緣。生于眼識。此識爲複因眼所生。以眼爲界。因色所生。以色爲界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。雲何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。雲何成界。是故當知眼色爲緣。生眼識界。叁處都無。則眼與色。及色界叁。本非因緣。非自然性。

　　如汝所明。猶乘所解也。根塵相對。識生其中。而成叁界。因緣生法皆然。但不了即空耳。故破其執。此識爲複因眼所生。以眼爲界。因色所生。以色爲界。雙征雙破。又出眼與色不共生一破。若因眼生。不有色空。則識無緣。且眼見無形。無所表示。界從何立。此非因眼生也。若因色生。色滅應與俱滅。識既俱滅。則空獨存。誰識空者。若色滅時。識不俱滅。則識獨存。無色爲侶。誰界空者。不但識有無界。假使隨色變滅。則識已變。誰與空爲界者。不但識滅。不應識空。假使識不變滅。則常與色一體。與空無幹。誰識空者。此非因色生也。若兼眼與色共生。根塵合在一處。自無空隙容識。而中界之識。應離而在傍。何成中界。又此根塵。若離在兩處。則所生之識。亦應分在兩處。半在根。半在塵。亦不得爲中界矣。此非眼色共生也。色界者。色識界也。下同。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。從根生。自生也。從塵生。他生也。根塵合生。共生也。虛空生。無因生也。四生法。前後間出。總顯無生之義。

　　阿難。又汝所明。耳聲爲緣。生于耳識。此識爲複因耳所生。以耳爲界。因聲所生。以聲爲界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。雲何耳形雜色觸塵。名爲識界。則耳識界。複從誰立。若生于聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相複從何成。是故當知。耳聲爲緣。生耳識界。叁處都無。則耳與聲及聲界叁。本非因緣。非自然性。

　　動靜二句。無塵也。根不成知句。無根也。必無所知叁句。牒上無塵則無根也。能生之根。尚且不成。所生之塵。作何形貌。若取耳中聞性爲識者。既無前境。亦無聞性矣。難道取卷葉之形。與色觸二塵相對。可爲識界耶。若轉計雲。識從聲生。但此聲相。亦許因聞而有。則聞聲之時。即應謂之聞識。何以故。以識從聲生故。若不聞識。則聲非識界。若果聞識。則識亦同聲。全無知覺。識既無知。已被耳聞。知聞識者。又是何物。若謂更無有知聞識者。則汝便應同于草本。既單根不出。獨境不生。豈應根塵交雜。以成中界。而識生于根境之間耶。

　　阿難。又汝所明。鼻香爲緣。生于鼻識。此識爲複因鼻所生。以鼻爲界。因香所生。以香爲界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何爲鼻。爲取肉形雙爪之相。爲取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。雲何立界。若取嗅知。又汝心中。以何爲知。以肉爲知。則肉之知。元觸非鼻。以空爲知。空則自知。肉應非覺。如是則應。虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香爲知。知自屬香。何預于汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。爲香爲臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰爲汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既爲香。香複成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故當知。鼻香爲緣。生鼻識界。叁處都無。則鼻與香。及香界叁。本非因緣。非自然性。

　　肉形雙爪。浮塵根也。嗅知動搖。勝義根也。鼻根分此二。肉質乃身。鼻相轉轉爲根矣。身知即觸。鼻知轉爲觸塵矣。名身。即非鼻。名觸。即屬身根所對之塵。皆非鼻名。嗅知又分肉空香叁義。肉即鼻形。空指鼻孔。肉質之知屬身。故曰非鼻。若以空爲知。空有知而肉無知。則應一切虛空。皆是汝身。而汝身反非知矣。阿難何所在乎。蓋虛空無在。汝何有在耶。香又配臭分二。若香臭氣。必從鼻生。是不出于伊蘭。及栴檀木矣。伊蘭臭木。生末利山。二物不來。汝自嗅鼻。爲香乎。爲臭乎。鼻不兼聞也。若能兼聞。是有兩鼻矣。若鼻是一。不應香臭有二。今香臭互奪。則鼻之二性。尚無自體。識界從誰立乎。以上俱破識因鼻生。以鼻爲界也。眼識因眼而有。既不能見眼。鼻識因香而有。應不知香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名識。香界托知而顯。若香自爲香。不從知有。則塊然一物。不成香界矣。識界托香而立。若識自爲識。不能知香。則頑然一物。不得從香立界。而謂之鼻識矣。中間。識也。內外。根境也。

　　阿難。又汝所明。舌味爲緣。生于舌識。此識爲複因舌所生。以舌爲界。因味所生。以味爲界。阿難。若因舌生。則諸世間。甘蔗烏梅。黃連石鹽。細辛姜桂。都無有味。汝自嘗舌。爲甜爲苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰爲知覺。舌性非苦。味自不生。雲何立界。若因味生。識自爲味。同于舌根。應不自嘗。雲何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。醎淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同爲一味。應無分別。分別既無。則不名識。雲何複名。舌味識界。不應虛空生汝心識。舌味和合。即于是中元無自性。雲何界生。是故當知。舌味爲緣。生舌識界。叁處都無。則舌與味。及舌界叁。本非因緣。非自然性。

　　若謂識從根生。則五味未合時。汝自嘗舌。爲甜爲苦。若謂舌性是苦。則汝舌性。已成苦味。誰來嘗舌。既不能自嘗其舌。雲何得知舌之成苦味耶。若謂舌性非苦。則舌不能自生其味。雲何立界以生識乎。若謂識從味生。識即是味。則不能嘗味。同于舌根不自嘗舌。雲何知其是味非味。又一切下。言味多。識亦應多。識體下。言識一。而味亦一。應不知其味之多種。若不知其味之多種。不得名之爲識。雲何以味爲識界乎。和合者。衆味共…

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第叁卷(鍾惺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…