..續本文上一頁想也是不停改變，而且變得更快。成語“昙花一現” 的改變是快的，“滄海桑田” 則是慢的。去年，我去雲南石林，兩億年前那裏是一片汪洋，故此現時仍可在那些奇形怪狀的石頭中找到貝殼化石，這證明地球在不斷改變，其實宇宙中沒有一件事能夠停下不變。怎麼改變呢？那要看周圍的環境怎樣互相影響，因爲萬事萬物是根據因和緣的組合而成。做人做事也是這樣、我們跟身邊朋友的關系的小氣候，乃至社會國家的大氣候都會影響我們。你們畢業後投身社會，遇上經濟景氣，找工作便沒有問題；如果經濟不景氣，找工作就會很困難，那就是受到大氣候的影響。每個人都和周邊的緣發生千絲萬縷的關系，所以說，朋友之間是緣，人際關系是緣， 甚至物體跟精神的關系也是緣。
能看到的東西固然有因果，即使不被看到的亦同樣有因果。佛教說：“種善因得善果，種惡因得惡果”，這是肯定的，也是很重要的。什麼時候出現怎樣的果呢？要看緣！有時雖然種了善因或惡因，現在還看不到果，但不等于永遠不會結果，只是因爲緣還沒有到，所以暫時沒有結出果來。只要緣一到，果一定會結出來的。有些人做了很多壞事，卻很有福報、很富有；相反，有些人經常做好事，生活卻很辛苦，這現象難免令人覺得很不公平。但那只是片刻的現象，因果不一定是刹時的，可以是多生多世的，所以佛教講輪回有前世也有來世。做了善事，就是種下了一個因，只要緣分一到，自然就有果産生，雖然那可能是明天，或明年，甚至下一生。
我們每天做的事就是在種因，不論善惡，只要緣一到便産生果，所種下的因就馬上消失。至于沒有結果的因是不會消失的，它隨著我們投胎到下一世，倘遇上適當的緣，還是會結出果來。現時的經曆是好是壞，都是從前或過去世種下的因在這一世結出來的果。如果想知道前世種下什麼因，只要看看今世的生活是怎樣就可以。假如今世活得很苦，證明過去種下的因很惡，現在就要承擔這個果；相反，如果生活美滿，就證明過去種下的因很好，現在來享受這個果。所以說：“欲知前世因，今生受者是；若知來世果，今生作者是。”故此，希望明天好、後天好、將來好，生生世世好，現在就要廣結善緣，多種善因。只要種下好的因，將來遇到適當的緣，一定會結出好的果來，保證將來一定美滿幸福。有些人不明白這道理，爲了謀取暴利而造假東西來賣，雖然可能賺到了錢，卻害了很多人，種下了惡因，將來一定要承擔苦果。雖然不知道苦果什麼時候出現，但肯定的是他一定要承擔。各位學員，看看你們自己，其實你們的福報很好，因爲雖然大家還只20歲左右，但就有機會聽聞佛法，參加夏令營。我就沒有這麼好的福報，我是十叁年前才有機會接觸佛教，開始修行。你們過去世種下了善因，今生遇上好的緣分，現在結出這個善果。
總結一下剛才從時間觀念來講緣起。佛教說：“此生故彼生，此滅故彼滅”。 亦謂之“諸行無常”。即是說，宇宙的運作是一個變動的流程，是無常的。變成什麼樣，就要看緣怎麼發展，才能明白整個宇宙怎麼發展。有改變，整個世界才有希望。雖然現在我是窮，但只要我努力爭取，提升自己的競爭力，認真做學問，經常幫助別人，那麼我種下的因和培養起的緣就能改變目前處境，將來達至成功。惟世事無常，我們才有機會改變目前的情況。只要努力，我們便能培養好的緣，改變壞的果，創造自己的未來。這樣改變我們的未來，改變我們的命運，未來控製在自己手裏，所以佛教是積極的！
現再從具體的空間觀念來了解緣起，即因和緣是怎樣組合而生成種種事物。譬如一個人，他的生理狀況、思想、取向、人生觀是不停地改變的。人不能離開周邊的環境生活，人要有食物，就必須有人耕種，在我們的生活中，沒有一件事是可以獨立存在的。科學的萬有引力就是指，兩個東西必須相互吸引，假如沒有吸引力，世界就無法運轉。這相互吸引的力量令地球圍著太陽轉，令人造衛星圍著地球轉，所以每件事都是互相影響的。在生活的情理中，你影響我，我影響你，雖然這種影響不容易看到，但確是存在的。例如，我幫很多人，很多人也幫我，這就是互相影響。可見，世界上萬事萬物是互相依賴的，不能單獨存在。我們的自身和環境都是不斷改變的，沒有固定不變的本質。又例如，潘宗光是我的名字，代表現在的我。但每個人聽到潘宗光這叁個字，都會有不同的了解，我太太對我的感受，或是同事對我的感受是不會一樣的。究竟我是一個怎樣的一個人，可能連我自己也不知道，所以佛教說“無我”。
“無我”不是說我不存在，只是說沒有固定不變的我。我根據周邊的環境不斷在改變，隨著自己的思想、學問的改變而改變。既然如此，就沒有兩個人對事物的評價是完全一樣的。看事物是基于個人經驗，從個人的角度去看，故此不同人得出的看法是不一樣的。比如說我做大學校長，我們經常要做許多決策配合學校發展，副校長或院長都會提出很多方案。學佛以後，我認識到單從管理階層的角度出發而製定的策略未必最理想，因爲方案製定後，還必須能有效率地執行。方案由誰來執行呢？是學校的老師！方案又由誰來接受呢？是學校的學生！所涉及的人不同，對問題看法就不一樣，故此有關方案的製定、執行、接受便可能會出現不協調的地方。所以，現在學校的方案定下來後並不立即執行，而是先咨詢老師及學生們，讓他們發表意見，看看有沒有值得修改的地方，待方案完善後才推行。這樣執行起來較順利，較易成功。這例子表明，人看問題往往是片面的，故不可能永遠正確、或不正確。我們要放棄對立看問題的方式，以中道的方法找出最理想的方案。所以，看問題一定要舍棄兩邊而取中道。佛教的中道就是教導我們，看問題不該主觀而應站在不同的角度來看，才有可能找出最理想的解決方法。
讓我再用一個例子來說明“無我”。水是很普通的東西，但誰能告訴我水是什麼呢？我相信所有人對水的了解都不一樣。從科學的角度看，水是兩個氫原子和一個氧原子的結合，除了有日常的液態外，還有蒸汽的氣態和冰的固態。在幹燥的沙漠裏水可以救命，有水飲才可以活下去，水比黃金鑽石更珍貴。可是在水災時水又變得很可怕，可以把人淹死，是殺人的凶器。那麼到底水是怎麼樣的？是救命的、還是是殺人的呢？那要看當時的緣，看它當時的情況産生什麼樣的作用。故此，沒有固定不變的水，水的含義無窮無盡，不能一下子全部講出來，水是“無我”的。
總結一下剛才從空間觀念來講緣起。佛教說：“此有故彼有，此無故彼無”， 亦謂之“諸法無我”。就是說事物沒有固定不變的本質，不能獨立存在的，必然和周邊環境有關系的。同樣的因和果，好壞的程度則依賴于緣，好的助緣會加強善因的果報，而減低惡因的苦果；不好的緣便會減弱善果，而加重苦果。
根據時間的“諸行無常”和空間的“諸法無我”這兩個最重要的佛教思想，我們可以積極地生活，改善我們的環境，影響我們的未來。我們多做善事、廣結善緣，只要緣夠好就不用太擔心果。即我們抱著“不問收獲，只問耕耘。”的態度來面對人生。
還剩下一些時間，就讓我簡略地給大家介紹一下《心經》。
佛經雖然有很多，但都是教導我們做人的道理，只是重點不同而已。當對經有所了解以後，就可以應用到生活中。每個人的知識水平、經驗背景和其他人不一樣，不可能有一種方法能適合所有人，但只要我們明白佛教義理，然後根據自己的情況，從中選取一部經、一種方法來修行，便可以達到同樣目的。
佛教義理最重要的就是緣起性空，剛才講過緣起，現在講《心經》，它就是講空的佛經。空源自于緣起，是佛教很重要的思想，很難講，但不講大家就不知道什麼是空。講解一個題目，我要根據對象不同的程度來進行，就好象一個學科的對象可能是小學、中學、大學、研究院的同學，我們要用不同方法來給他們講解，好讓他們明白。空的智慧必須在修行中體會，要講解的話，我惟有嘗試從生活及科學的角度來講一下，我希望提供一個較顯淺的方法，讓初學者有入門的渠道。各位要深入體證空義的話，就必須親自修行、向大德參學。
《心經》雖然篇幅不長，只有260字，但卻流傳最廣。因爲它字數少而簡潔，理解上難免會産生困難。注解《心經》的書很多，側重點不同，但對于初學者來說，讀起來可能仍感吃力。我希望幫助那些初學佛的人能對《心經》産生興趣，所以以《心經與生活智慧》做書名，讓讀者能從生活的角度來解讀《心經》。書中我歸納經文的整體含意，用簡單的例子來講解。
《心經》開篇“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”觀自在菩薩是修爲很高的菩薩，例如觀世音菩薩，能完全了解空，把空的智慧應用自如，因此自己沒有煩惱，同時亦能幫助他人解除煩惱。換言之，只有觀自在菩薩的境界才能“照見五蘊皆空”，要修到他們的層次才可以真正了解空。我們修行就是學菩薩一樣，深入了解空，把空的智慧融入生活當中。
《心經》說：“舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦複如是” 。“色、受、想、行、識”是“五蘊”。“色”是物質，“受、想、行、識”是思想。我們每一個人都是由肉體和思想兩部分組成的，這些都是空的，是無我的。這是人無我，很重要的思想。
經文接著說：“舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。”一切的法則或現象是空的，是無我的。這是法無我，也是很重要的思想。
經文接著說，“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。”在這裏將空應用于六根、十二處、十八界、十二因緣、四聖谛等各方面，指出它們都是“無”的。要留意的是，《心經》說的“無” 不是指沒有，而是不執著的意思。
其實我們應該先要鑽研了解六根、十二處、十八界 、十二因緣、四聖谛等教理。現在時間有限，就簡單地說，六根、十二處、十八界是講一個修行的人，經文之所以強調“無” 就是指出在這個過程當中，我們要舍棄執著，不要執著我這個人在修行。修行是人生很自然的過程 ，所以“我在修行”沒什麼了不起，不應把它作爲概念放在腦中。要明白修行是在我們生活當中，在我們行、住、坐、臥當中都可以進行的，所以不要執著我在修行這件事。惟有不執著于修行，修行才能行之有效。
《我所認識的佛教(上)》全文閱讀結束。