..续本文上一页想也是不停改变，而且变得更快。成语“昙花一现” 的改变是快的，“沧海桑田” 则是慢的。去年，我去云南石林，两亿年前那里是一片汪洋，故此现时仍可在那些奇形怪状的石头中找到贝壳化石，这证明地球在不断改变，其实宇宙中没有一件事能够停下不变。怎么改变呢？那要看周围的环境怎样互相影响，因为万事万物是根据因和缘的组合而成。做人做事也是这样、我们跟身边朋友的关系的小气候，乃至社会国家的大气候都会影响我们。你们毕业后投身社会，遇上经济景气，找工作便没有问题；如果经济不景气，找工作就会很困难，那就是受到大气候的影响。每个人都和周边的缘发生千丝万缕的关系，所以说，朋友之间是缘，人际关系是缘， 甚至物体跟精神的关系也是缘。
能看到的东西固然有因果，即使不被看到的亦同样有因果。佛教说：“种善因得善果，种恶因得恶果”，这是肯定的，也是很重要的。什么时候出现怎样的果呢？要看缘！有时虽然种了善因或恶因，现在还看不到果，但不等于永远不会结果，只是因为缘还没有到，所以暂时没有结出果来。只要缘一到，果一定会结出来的。有些人做了很多坏事，却很有福报、很富有；相反，有些人经常做好事，生活却很辛苦，这现象难免令人觉得很不公平。但那只是片刻的现象，因果不一定是刹时的，可以是多生多世的，所以佛教讲轮回有前世也有来世。做了善事，就是种下了一个因，只要缘分一到，自然就有果产生，虽然那可能是明天，或明年，甚至下一生。
我们每天做的事就是在种因，不论善恶，只要缘一到便产生果，所种下的因就马上消失。至于没有结果的因是不会消失的，它随着我们投胎到下一世，倘遇上适当的缘，还是会结出果来。现时的经历是好是坏，都是从前或过去世种下的因在这一世结出来的果。如果想知道前世种下什么因，只要看看今世的生活是怎样就可以。假如今世活得很苦，证明过去种下的因很恶，现在就要承担这个果；相反，如果生活美满，就证明过去种下的因很好，现在来享受这个果。所以说：“欲知前世因，今生受者是；若知来世果，今生作者是。”故此，希望明天好、后天好、将来好，生生世世好，现在就要广结善缘，多种善因。只要种下好的因，将来遇到适当的缘，一定会结出好的果来，保证将来一定美满幸福。有些人不明白这道理，为了谋取暴利而造假东西来卖，虽然可能赚到了钱，却害了很多人，种下了恶因，将来一定要承担苦果。虽然不知道苦果什么时候出现，但肯定的是他一定要承担。各位学员，看看你们自己，其实你们的福报很好，因为虽然大家还只20岁左右，但就有机会听闻佛法，参加夏令营。我就没有这么好的福报，我是十三年前才有机会接触佛教，开始修行。你们过去世种下了善因，今生遇上好的缘分，现在结出这个善果。
总结一下刚才从时间观念来讲缘起。佛教说：“此生故彼生，此灭故彼灭”。 亦谓之“诸行无常”。即是说，宇宙的运作是一个变动的流程，是无常的。变成什么样，就要看缘怎么发展，才能明白整个宇宙怎么发展。有改变，整个世界才有希望。虽然现在我是穷，但只要我努力争取，提升自己的竞争力，认真做学问，经常帮助别人，那么我种下的因和培养起的缘就能改变目前处境，将来达至成功。惟世事无常，我们才有机会改变目前的情况。只要努力，我们便能培养好的缘，改变坏的果，创造自己的未来。这样改变我们的未来，改变我们的命运，未来控制在自己手里，所以佛教是积极的！
现再从具体的空间观念来了解缘起，即因和缘是怎样组合而生成种种事物。譬如一个人，他的生理状况、思想、取向、人生观是不停地改变的。人不能离开周边的环境生活，人要有食物，就必须有人耕种，在我们的生活中，没有一件事是可以独立存在的。科学的万有引力就是指，两个东西必须相互吸引，假如没有吸引力，世界就无法运转。这相互吸引的力量令地球围着太阳转，令人造卫星围着地球转，所以每件事都是互相影响的。在生活的情理中，你影响我，我影响你，虽然这种影响不容易看到，但确是存在的。例如，我帮很多人，很多人也帮我，这就是互相影响。可见，世界上万事万物是互相依赖的，不能单独存在。我们的自身和环境都是不断改变的，没有固定不变的本质。又例如，潘宗光是我的名字，代表现在的我。但每个人听到潘宗光这三个字，都会有不同的了解，我太太对我的感受，或是同事对我的感受是不会一样的。究竟我是一个怎样的一个人，可能连我自己也不知道，所以佛教说“无我”。
“无我”不是说我不存在，只是说没有固定不变的我。我根据周边的环境不断在改变，随着自己的思想、学问的改变而改变。既然如此，就没有两个人对事物的评价是完全一样的。看事物是基于个人经验，从个人的角度去看，故此不同人得出的看法是不一样的。比如说我做大学校长，我们经常要做许多决策配合学校发展，副校长或院长都会提出很多方案。学佛以后，我认识到单从管理阶层的角度出发而制定的策略未必最理想，因为方案制定后，还必须能有效率地执行。方案由谁来执行呢？是学校的老师！方案又由谁来接受呢？是学校的学生！所涉及的人不同，对问题看法就不一样，故此有关方案的制定、执行、接受便可能会出现不协调的地方。所以，现在学校的方案定下来后并不立即执行，而是先咨询老师及学生们，让他们发表意见，看看有没有值得修改的地方，待方案完善后才推行。这样执行起来较顺利，较易成功。这例子表明，人看问题往往是片面的，故不可能永远正确、或不正确。我们要放弃对立看问题的方式，以中道的方法找出最理想的方案。所以，看问题一定要舍弃两边而取中道。佛教的中道就是教导我们，看问题不该主观而应站在不同的角度来看，才有可能找出最理想的解决方法。
让我再用一个例子来说明“无我”。水是很普通的东西，但谁能告诉我水是什么呢？我相信所有人对水的了解都不一样。从科学的角度看，水是两个氢原子和一个氧原子的结合，除了有日常的液态外，还有蒸汽的气态和冰的固态。在干燥的沙漠里水可以救命，有水饮才可以活下去，水比黄金钻石更珍贵。可是在水灾时水又变得很可怕，可以把人淹死，是杀人的凶器。那么到底水是怎么样的？是救命的、还是是杀人的呢？那要看当时的缘，看它当时的情况产生什么样的作用。故此，没有固定不变的水，水的含义无穷无尽，不能一下子全部讲出来，水是“无我”的。
总结一下刚才从空间观念来讲缘起。佛教说：“此有故彼有，此无故彼无”， 亦谓之“诸法无我”。就是说事物没有固定不变的本质，不能独立存在的，必然和周边环境有关系的。同样的因和果，好坏的程度则依赖于缘，好的助缘会加强善因的果报，而减低恶因的苦果；不好的缘便会减弱善果，而加重苦果。
根据时间的“诸行无常”和空间的“诸法无我”这两个最重要的佛教思想，我们可以积极地生活，改善我们的环境，影响我们的未来。我们多做善事、广结善缘，只要缘够好就不用太担心果。即我们抱着“不问收获，只问耕耘。”的态度来面对人生。
还剩下一些时间，就让我简略地给大家介绍一下《心经》。
佛经虽然有很多，但都是教导我们做人的道理，只是重点不同而已。当对经有所了解以后，就可以应用到生活中。每个人的知识水平、经验背景和其他人不一样，不可能有一种方法能适合所有人，但只要我们明白佛教义理，然后根据自己的情况，从中选取一部经、一种方法来修行，便可以达到同样目的。
佛教义理最重要的就是缘起性空，刚才讲过缘起，现在讲《心经》，它就是讲空的佛经。空源自于缘起，是佛教很重要的思想，很难讲，但不讲大家就不知道什么是空。讲解一个题目，我要根据对象不同的程度来进行，就好象一个学科的对象可能是小学、中学、大学、研究院的同学，我们要用不同方法来给他们讲解，好让他们明白。空的智慧必须在修行中体会，要讲解的话，我惟有尝试从生活及科学的角度来讲一下，我希望提供一个较显浅的方法，让初学者有入门的渠道。各位要深入体证空义的话，就必须亲自修行、向大德参学。
《心经》虽然篇幅不长，只有260字，但却流传最广。因为它字数少而简洁，理解上难免会产生困难。注解《心经》的书很多，侧重点不同，但对于初学者来说，读起来可能仍感吃力。我希望帮助那些初学佛的人能对《心经》产生兴趣，所以以《心经与生活智慧》做书名，让读者能从生活的角度来解读《心经》。书中我归纳经文的整体含意，用简单的例子来讲解。
《心经》开篇“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”观自在菩萨是修为很高的菩萨，例如观世音菩萨，能完全了解空，把空的智慧应用自如，因此自己没有烦恼，同时亦能帮助他人解除烦恼。换言之，只有观自在菩萨的境界才能“照见五蕴皆空”，要修到他们的层次才可以真正了解空。我们修行就是学菩萨一样，深入了解空，把空的智慧融入生活当中。
《心经》说：“舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是” 。“色、受、想、行、识”是“五蕴”。“色”是物质，“受、想、行、识”是思想。我们每一个人都是由肉体和思想两部分组成的，这些都是空的，是无我的。这是人无我，很重要的思想。
经文接着说：“舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。”一切的法则或现象是空的，是无我的。这是法无我，也是很重要的思想。
经文接着说，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”在这里将空应用于六根、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛等各方面，指出它们都是“无”的。要留意的是，《心经》说的“无” 不是指没有，而是不执着的意思。
其实我们应该先要钻研了解六根、十二处、十八界 、十二因缘、四圣谛等教理。现在时间有限，就简单地说，六根、十二处、十八界是讲一个修行的人，经文之所以强调“无” 就是指出在这个过程当中，我们要舍弃执着，不要执着我这个人在修行。修行是人生很自然的过程 ，所以“我在修行”没什么了不起，不应把它作为概念放在脑中。要明白修行是在我们生活当中，在我们行、住、坐、卧当中都可以进行的，所以不要执着我在修行这件事。惟有不执着于修行，修行才能行之有效。
《我所认识的佛教(上)》全文阅读结束。