2011百日共修 特加行(四)

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　 修大圓滿正行的時候要自然安住，即心裏無有任何念頭，直接安住。根據麥彭仁波切的教言，直接安住有正確的和錯誤的。在明了後，有見地、見解了，然後自然安住在這種見地、見解中，才是正確的。這個見解主要是靠觀察獲得的，即通過觀察把外在的顯現抉擇爲心，心抉擇爲空，空抉擇爲大光明。也有只通過竅訣覺悟而在相續中生起見解的，但是這種情況非常罕見。曆史上很少有這樣頓悟的，大多數人都是漸悟。

　　 四宗——有部宗、經部宗、唯識宗和中觀各自的觀點不同。

　　 有部和經部都承許外在的物質是實有，他們將粗大的物質和相續抉擇爲未實有，但是他們認爲極微塵和刹那心是真有、實有的。他們所抉擇的未實有，其實就是空性。作爲小乘的聲聞和緣覺，他們主要求解脫。解脫的障礙是煩惱障，要去掉煩惱障，破除人我執，就要有人無我的智慧。他們暫時希求的是人無我的空性覺悟，別的也不需要。

　　 這兩個宗派把這些粗大的物質抉擇爲未實有，理由是：這些粗大的物質可以按方向進行細分，這樣一分再分，分到無分的時候，就不再分了。他們將這個無分叫作極微塵，並承許極微塵是實有的。這是他們的宗規，即極微塵是組成粗大物質的最小元素，是必須要留下來的，它是真有、實有的；由這些極微塵組成的粗大物質則是假立的，不是實有的。

　　 以我們所執著的“我”爲例。我問你“你在哪？”你肯定會指著自己的身體說“我”在這。你現在認爲這個肉體是“我”，但它是色受想行識五蘊的綜合。那我現在問你，哪一個是你？是色蘊還是受蘊？“我”現在分成五個了，若五個都是你，那就有五個“我”了。你不可能把其中任何一個認爲是“我”，你沒有這樣觀察過，也沒有這樣想過。這樣，這個“我”就是假我、假象，是我們以分別念在五蘊聚合的一個東西上假立的、執著的。自己假立這是“我”，然後把它視爲真有、實有，這叫人我執。通過這種方式就破除了人我執。

　　 蘊有兩個含義：其一，聚合的意思；其二，碰觸的意思。色受想行識五蘊可以總集成物質和精神兩個部分。色蘊是物質，受想行識是精神。

　　 第一、觀察物質。無論是內在的如我們的身體，還是外在的如房屋、柱子等，都能以方向來層層細分下去，直到不能再分爲止。

　　 我們以人的身體爲例。人的身體大致上可以分爲一個頭，兩個上肢，兩個下肢五部分。以其中的“頭部”爲例，按照前、後、上、下、左、右六方，又分成了六部分。以“上方的頭蓋骨”爲例，也可以按照東、西、南、北、上、下六方分爲六部分。這樣一分，哪個是“上方的頭蓋骨”？是六個都是？還是其中一個是？都不是。可見，這些綜合體，如“頭蓋骨”、“頭”“身體”等都是假立的，不是真有、實有的，它是一個假象，不是事實存在的。依此類推，你也是如此，他也是如此，都可以如剛才那樣一而再、再而叁地分下去。

　　 外邊的房屋或柱子也是如此，也可以這樣分。比如房屋，大致上可以分成地板、牆和棚頂叁部分。這叁部分哪部分是房屋呢？地板是房屋？牆是房屋？頂棚是房屋？都不是。可見，“房屋”只是我們自己的概念，是我們自己這樣稱呼，這樣認爲的。這面牆還可以繼續按東南西北方向分成四部分，那哪一部分是這面牆呢？而其中“東面的牆”也可以再分爲上下左右前後六部分，其中任何一部分牆都還可以一分再分……柱子也可以這樣分，寶瓶也可以這樣分，什麼都可以這樣分……這樣一分，就找不到粗物本身了。它在名言上、假象上是存在的，但實際上是不存在的。

　　 第二、觀察精神。精神可以以時間向下細分。

　　 以人的生命爲例，若是一個人能活一百歲，他一歲時和一百歲時的生命有沒有變化？假若沒有變化，他一歲時的心與一百歲時的心應該是一個，是不可分割的一體，即一歲就是一百歲，一百歲就是一歲。若是這樣，這個人從一歲活到了一百歲，一百歲時再繼續活，應該再活一百歲，因爲它和一歲的心是一體的，應該和一歲時的心完全相同。同理，一百歲時若要瀕臨死亡了，那麼一歲的時候應該也是瀕臨死亡的。可見，若抉擇二者是一體的，就會有明顯的過失和過患。若一歲和一百歲二者是兩個，那麼相續就不是不變的。

　　 再用年、月、日的時間單位來繼續觀察，一百歲分成一百年，其中一年可以分成十二個月，一個月可以分成叁十天，一天可以分成二十四個小時，一個小時可以分成六十分鍾，一分鍾可以分成六十秒……再往下可以一直分到最小的時間單位——“刹那”。若是在一刹那當中不變，那麼其上的計時單位也不能變，即每秒、每分、每小時、每天、每個月、每年乃至一百年都不能變。若是一百年時變化了，就應該每一刹當中都在變化，那麼由其組成的相續就不存在了。一個人從出生到死亡，連續不斷的過程叫相續。經過剛才的觀察，相續也不是真有、實有的，也是以自己的分別念假立的。

　　 有部和經部就是通過不斷地分解，而把粗物和相續都抉擇爲未實有，也就是空。但是他們認爲，極微塵和刹那心是真有、實有的。因爲極微塵是組成粗大物質的基礎，若是極微塵也沒有了，這些粗大的物質就無法産生，這個物質世界就無法形成了。刹那心是組成相續的基礎，若是刹那心不存在，就無法産生相續，這個精神世界就不能成立。

　　 有部和經部認爲極微塵和刹那心是真有、實有的。這是唯識宗與有部、經部二者觀點上的不共同之處。另外，唯識宗所承認的刹那心與有部、經部所承許的刹那心還不一樣。唯識宗是依靠什麼邏輯推翻“極微塵和刹那心是真有、實有”這個觀點的呢？

　　 唯識宗問有部和經部：極微塵和刹那心是如何組合而成粗物和相續的呢？是不是由很多極微塵彙聚、凝聚而成的？因爲沒有其他的方式，只能以這種方式組成，所以有部和經部不得不承認：是這樣組成的。現在就要推翻這種組成方式。

　　 關于極微塵凝聚的方式，有叁種不同的觀點：

　　 食米派認爲：極微塵凝聚在一起組成粗物的時候，彼此間是互相接觸、粘合的，中間沒有縫隙、間隔。

　　 有部認爲：極微塵凝聚時，互相之間沒有接觸到，沒有粘合，是有間隔、有縫隙的。它們之所以沒有散開，是因爲其間有一種叫“引力”的東西。

　　 經部認爲：極微塵互相之間沒有間隔、縫隙，也沒有接觸、粘合。爲什麼這樣說呢？若是互相粘合接觸、沒有間隔，有過失；若是不接觸，沒有粘合，中間有間隔、縫隙，也有過失。他們想擺脫這兩種過失，就建立了這樣一個觀點。

　　 上述叁種觀點都是有過失的。我們以兩個極微塵爲例進行說明。

　　 根據食米派的觀點，兩個極微塵之間是接觸的、粘合的，中間沒有間隔或縫隙。第一種情況是兩個極微塵之間全然接觸，則兩個極微塵就成爲一個極微塵了，那麼叁個、四個……多個也都成爲一個。最後，整個須彌山也變成了一個極微塵，這明顯是不合理的。第二種情況是，兩個極微塵之間有接觸的部位和沒接觸的部位。這樣，就存在有接觸部位的支分和沒有接觸部位的支分，它就不是無分的，而是有支分了。有部和經部所成立的“極微塵”是無分的微塵，它是粗物的基礎，那就不能是未分，否則就不能成爲粗物的基礎了。這是相互矛盾的。若是仍然這樣承許，就推翻了自己的宗規。這是食米派的觀點所存在的過失。

　　 根據有部的觀點，兩個極微塵之間是有間隔和空隙的，沒有接觸到，沒有粘合。那麼，在兩個微塵之間的縫隙間隔間是否可以再裝其他的極微塵？若是不能裝，爲什麼不能？沒有理由啊！若是可以裝，那麼這叁個極微塵彼此間會不會接觸到？若是沒有接觸到，還可以再裝。只要中間有間隔或縫隙，就可以不斷地把新的極微塵放進去，再裝、再裝……若是極微塵間永遠沒有粘合在一起的時候，那整個叁界都能放進兩個極微塵中間了，這是不合理的。可見這個觀點也是不成立的。

　　 根據經部的觀點，兩個極微塵之間沒有接觸到，沒有粘和，但是中間也沒有間隔。他們成立這種觀點的目的是想避免前述兩種觀點的過患。但是，若兩個極微塵的中間沒有縫隙，沒有間隔，實際上就是粘和、接觸。他們的觀點本身就是自相矛盾的，是不合理的。

　　 可見，這叁種觀點都是不成立的。

　　 我們也可以按下述推理推翻這些觀點。問：極微塵組合粗物的時候，肯定是東南西北上下六個方向圍繞中間一個極微塵，這樣不斷向外擴展、增長。那麼，周邊這六個極微塵與中間這個極微塵有沒有接觸到？

　　 若是極微塵之間沒有接觸到，中間有縫隙或間隔，就可以裝進其他的極微塵。如果互相之間還是沒有接觸到，就可以不斷地向中間放。若無論怎樣放也沒有接觸和粘合在一起，則整個須彌山都可以放進去了，這樣，一個微塵的重量和整個須彌山的重量就承許爲等同了，這是不可能的。

　　 若是相互間有接觸，那麼是全然接觸還是部分接觸？若是全然接觸，則六個微塵和中間的微塵共七個微塵都成爲一個微塵了。最後整個叁界就變成一個微塵了，有這樣的過失。若是部分接觸，中間的微塵和其他六個微塵是否有接觸和不接觸的支分？若是有接觸和不接觸的支分，它就不是無分的，和自宗關于“極微塵”的觀點相矛盾。

　　 由極微塵來組成、形成粗物的時候，除了接觸和不接觸以外，還有別的選擇嗎？沒有吧！無論極微塵間有接觸或者是沒有接觸，都是不合理、不成立的。這樣，極微塵就無法形成粗物了。

　　 我們用同樣的推理分析刹那心。若是相續是由刹那心組成的，那麼前一個刹那、中間的刹那和後面的刹那，它們之間有沒有接觸？

　　 若是它們之間沒有接觸，而是有間隔了，那麼間隔裏是否可以放入其他的刹那？若是不能放入其他刹那，爲什麼不能？相續是連續的，這中間應該也是時間單位啊。若是能放入其他的刹那，而且互相之間無論怎麼放也連不起來，那麼整個大劫都能放在兩個刹那之間，這顯然是不合理的。

　　 若是它們之間接觸到了，是全然接觸的還是部分接觸的？若是全然接觸的，兩個刹那就變成一個刹那了，多個刹那也都變成一個刹那了。一個大劫等同一個刹那，這是不可能的。若是部分接觸，即有連接的部分和不連接的部分，那它又不是無分的了，下面還應該有更小的時間單位。若是這樣，就和自宗建立的不可分的“刹那”自相矛盾了。

　　 事實上，極微塵和刹那心都是未實有的，沒有這樣實實在在的實物，沒有這樣的法。若你說這都是真有、實有的，就必須要給出一個合理的答複。若是沒有合理的答複，就必須要承認這都不是真有、實有的，都是依自己的分別念所假立的，在名言上有、假象上有，實際上沒有。有部和經部都沒有合理的答複，所以不得不服從唯識宗了。

　　 唯識宗推翻了有部、經部的觀點，然後在這個基礎上，建立了自己的宗規。中觀也有推翻有部和經部觀點的方法，但是不用中觀，唯識宗就能推翻有部和經部的觀點。

　　 這樣一步一步地推理，一點一點的明白叫漸悟。通過這種方式而最終明白了，才是真正的明白。比如我說“大殿裏沒有灑淨用的寶瓶”。你就從那個角落開始慢慢找，將整個大殿都找遍了也沒有找到。此時，你才真正地知道了“沒有寶瓶”。如果你沒有這樣找，沒有這樣觀察，就跟著我說“沒有”，我再進一步問你：你怎麼知道的？爲什麼說沒有？其他的角落裏有沒有？你就會說：“不知道啊！”這就變成懷疑了。這兩個“沒有”是不一樣的。

　　 自然安住是對的，但是你一定要真正明白了以後再自然安住。通過教證、理證，你真正明白了“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”，真正做到了“不追隨過去，不迎接未來，不持續現在”，才能在不執著、無緣的狀態下安住。否則，若只是這樣說，我再進一步地問：你怎麼知道的？爲什麼這麼說？是依教證還是理證？你會無言以對。因爲你既沒有依教證明白，也沒有依理證明白。靠教證明白也不是真正的明白，因爲這是跟別人學的。教證也靠理證，靠理證明白才是真正的明白。通過觀察外在、內在的一切物質與精神，都沒有找到，才是真正明白了，才可以說不可得、得不到、不存在。

　　 盡管只靠邏輯推理、分析，不會真正明白，但絕對有助于現量親見。真正要實證，要現量，必須要通過修行，通過竅訣。所以，大家要重視這些內容，這都是非常有意義的，對修行非常有幫助的。

　　 此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

　　 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　 以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　 僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

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