..續本文上一頁我師父，他有一個故事，說起來十分有趣。
“文革”的時候，他老人家被迫在一個林場裏，幫他們看果園。有些好心人就跟他說：你做和尚，很好，我們也很贊歎你，你對人善良。但是，你看你又不吃肉，又不娶妻，這樣可不好。
老和尚怎麼回答？他說，你看你們，好事都讓你們占了，肉也讓你們吃了，老婆也給你們了，你們還說我不好。
是啊，世間的人就是這樣。但也不用管他。因爲他希望你跟他同化。同化了，那你們就一樣了。一樣了，就沒有感覺了。
出家生活應該是有嚴格條件的。不過現在，也不一定。那天一位居士說，怎麼日本有的僧人有妻子兒女呢？那沒有辦法，他生活在自己的世界裏。
我們的思想有局限性，是因爲我們長期生活在自己設想的思路中，很難做一些突破。這就是佛法說的“我執”，自我的一種執著。對自我做一番清洗，是很難的事情。
在這裏，我們每天都要對自我進行挑戰。每天早晨，“邦邦邦”一響，很痛苦，又要起來。
的確，這個“我”太強大了。不要說過去的事情，就是這一輩子，“小我”養成的一些強大的習慣，就足以讓我們俯首稱臣。想戰勝自我，成爲一個智慧的人，要一點一點地做起，從最基礎的做起，培養良好的習慣。
佛法也就是說培養好的習慣開始。受持戒律，也是養成良好的生活習慣。這個習慣，是在觀念的基礎上，用觀念指導我們的行爲，我們的人生就會發生一些改變，不知不覺，“大變活人”。別人會說：“哎，這個人整個變掉了。”當然有些人會說你走火入魔，你也不要擔心。
今天的偈語就是讓我們知道，怎麼樣是愚癡的，怎麼樣成爲智慧的人。
各位將來都能成爲有智慧的人，現在，請打開你們的《皈依共修儀軌》好嗎？
2008年10月4日
今天，給大家介紹一句話，也是來自《法句經》。
“友不勝于己，與我不相等，甯可獨行居，不與愚者伴。”
很簡單，很直白。在中國也有類似的交友之道。
與人交往，當然不僅僅是表面上的交流，而是互相學習、互相溝通的過程。那麼，一定要找那些，至少與自己相類似的、志趣相投的、有共同喜好的人，這就是我們平時所說的近朱者赤。
佛陀之所以要說這樣一句話，也是爲了讓佛法跟我們的生活聯系在一起。
很多同學問：佛法的道理，怎樣融入生活呢？
其實經教裏都有詳細介紹。深入經藏，去找一找好了。
每個人在佛法修學的過程中，都會希望遇到有這樣一些朋友，互相切磋，互相支持。所以在佛教中，把善知識也稱爲善友。但善友的標准，高低不一樣。高一點的叫“知識”，具有戒定慧等十種特征，通達教理——在這樣一個時代，我們要找這樣的善友，是很難的，但也不是說沒有辦法。
佛陀鼓勵我們找善友，也是爲了避免我們跟一些身上有不良習慣的人在一起，那樣會影響自己。因爲人和人之間在相處中互相影響，也就是互爲緣起。坐在一些朋友中，比如我們今天坐在一起皈依共修，無形中就成了一種氛圍，大家就成了道友的關系。我們的語言和行爲總是在尋找佛法，所以，我們形成了善法的氛圍，彼此的影響是有意義的，至少不會讓我們往下走。這就是比較好的關系。
可是，在其他環境中，我們未必還有這樣的機會。離開了這個環境，周圍可能是一些世俗的快樂。世俗的朋友邀請你打打牌、喝喝酒、泡泡吧、上上網……當然，這也是一種生活方式。但你會不知不覺對這種方式産生了各種各樣的情緒和貪著。
這就是我們在生活中要注意的：和什麼樣的人交往。
所以佛教的經典中和戒律中，特別強調人際交往。
有的人會問：我發心行菩薩道，不是說要和衆生打成一片嗎？要到衆生中去幫助他們。
這句話也不錯。可是有一個前提：我們想幫助別人，必須不受別人影響。你是否具備一定的解脫力？這是一種自我保護，也是保護別人的方法。就像一個人，自己都不會遊泳，看到別人掉到水裏，還想去幫助別人，方法不合適的話，結果可能是大家一起落水。
所以，我們要找好的朋友。
當然朋友有很多種，在佛的經典中也講到很多。
有一部經叫《孛經》，太虛大師早年曾經講過，大家有機會可以找來看一看。這部經裏邊說，有四種朋友。哪四種呢？知道嗎？
第一種，有友如花。這樣的朋友，很鮮豔，很絢麗，同時也昙花一現。但是也應該感謝，他在瞬間裏在你身邊成爲夥伴。這樣的朋友，不可能陪伴你走完生命的旅程，你也不要期待。他就像流星一樣滑過天際。
第二種，有友如稱。稱量的稱。他衡量交往的人：跟他交往，我會獲得什麼樣的利益，又會付出什麼樣的代價。在人際關系中，總是在盤算著。這樣的人，也是一種朋友。當你有用的時候，當你分量夠的時候，就可以在一起。當你分量輕了，或者暫時不強勢，他就會離你而去。但也沒有關系。既然別人喜歡稱量，那就讓他稱量。他有造作，有分別的心，需要找到一個歸宿，那就讓他去吧。
第叁種，有友如山。他像大山一樣穩固，可以做我們的依靠。我們在他面前，仰之彌高，不能到達他的境界，但他的人生是我們向往的。我們修學，要找一些如山的朋友。有這樣的朋友，確實是很好的事情。過去在叢林裏有這樣一句話：“名師不如同參”。不是說真的會這樣，而是說在名師的教導下，有一批同參，有一些好的道友，是一件值得欣慰的事。所以，把這樣的同參叫“生死同參”。不是說生在一起、死到一起，而是說，在一起是爲了解脫生死。這樣的朋友真是太好了。
我們可以看一看那些高僧傳記，這樣的人是很多的。我們寺院的曆史上，有一位老和尚叫茂林律師，他的一個弟弟叫性璞法師，他們也算同參，一直在一起。
我想，大家一定有這樣的朋友，遇到修學的困惑或者人生的難題，就向對方提出，獲得求證。
再進一步講，最好的朋友是什麼呢？我們用怎樣的方法來形容他呢？
第四種，有友如地。像大地一樣。現在大家就坐在地上。坐在地上的感覺，比依靠的感覺更好。依靠，只是有一個靠山，萬一有一天靠不到了呢？大地就不一樣。我們始終生活在地上，就算你生活在山裏，也還是在地上。它永遠是負載我們的一個平面。這樣的朋友，甚至不能稱他爲朋友了，他是我們生命的根。
佛陀在經教裏說，善友是全梵行。——這句話大家可能不太懂。
有一天，舍利弗在佛陀面前，佛陀就問他：在你修學的路上，肯定有很多人幫助你，這樣的人稱爲善友，那你認爲，善友對你的修行到底起到了多大的作用呢？舍利弗說，善友，讓我感激，至少是半梵行，至少是我們修行成功的一半。他覺得這樣說已經很不錯了，已經比較誠懇和忠實了。孰料佛陀回答：不是這樣的，我們所獲得的一切利益都跟善友有關，善友是全梵行。
善知識的利益是非常大的。跟善友交往，你就很難放逸。你在他面前，很難生起相續的妄想和惡念。不是說你不會生這些，你也會。但一旦在他的面前的時候，你的妄念很難相續。就會把你妄想的意識流，一下子給截斷了。
我們的念頭，刹那刹那在變化。如果是跟一些普通的朋友在一起，打打妄想好像沒有什麼，也沒有畏懼和緊張。可是和善友在一起就不一樣，很慚愧。
我想大家都有這樣的經驗。大家坐在這個環境中，偶爾打一個妄想，“肚子餓了，等會兒吃什麼”，可能會覺得不好意思。與善友在一起，的確不一樣。而如果你跟社會上的人在一起，你這樣想很自然，也不覺得羞愧。
你希望和什麼樣的朋友在一起？你要尋找什麼樣的朋友？
如果我們自己跟別人交朋友的時候，像花一樣不能持久，或者像稱一樣對別人稱量，那就很難與高尚的人在一起。交往之中，彼此的平衡很重要。你是不是真正用一種仁慈的心，和別人在一起？有人問，爲什麼在這樣一個時代遇不到聖者呢？並不是聖者們都不出現了，而是不具備存在的條件。當我們的內心還沒有真正清淨，沒有真正需要他出現的時候，他是不會來的。就是這樣的一個道理。
我們要尋找一些高尚的人、有道德的人。和善友在一起，他們會讓你強大。
《皈依共修，法句分享——皈依共修時的開示》全文閱讀結束。