..续本文上一页我师父，他有一个故事，说起来十分有趣。

　　 “文革”的时候，他老人家被迫在一个林场里，帮他们看果园。有些好心人就跟他说：你做和尚，很好，我们也很赞叹你，你对人善良。但是，你看你又不吃肉，又不娶妻，这样可不好。

　　 老和尚怎么回答？他说，你看你们，好事都让你们占了，肉也让你们吃了，老婆也给你们了，你们还说我不好。

　　 是啊，世间的人就是这样。但也不用管他。因为他希望你跟他同化。同化了，那你们就一样了。一样了，就没有感觉了。

　　 出家生活应该是有严格条件的。不过现在，也不一定。那天一位居士说，怎么日本有的僧人有妻子儿女呢？那没有办法，他生活在自己的世界里。

　　 我们的思想有局限性，是因为我们长期生活在自己设想的思路中，很难做一些突破。这就是佛法说的“我执”，自我的一种执著。对自我做一番清洗，是很难的事情。

　　 在这里，我们每天都要对自我进行挑战。每天早晨，“邦邦邦”一响，很痛苦，又要起来。

　　 的确，这个“我”太强大了。不要说过去的事情，就是这一辈子，“小我”养成的一些强大的习惯，就足以让我们俯首称臣。想战胜自我，成为一个智慧的人，要一点一点地做起，从最基础的做起，培养良好的习惯。

　　 佛法也就是说培养好的习惯开始。受持戒律，也是养成良好的生活习惯。这个习惯，是在观念的基础上，用观念指导我们的行为，我们的人生就会发生一些改变，不知不觉，“大变活人”。别人会说：“哎，这个人整个变掉了。”当然有些人会说你走火入魔，你也不要担心。

　　 今天的偈语就是让我们知道，怎么样是愚痴的，怎么样成为智慧的人。

　　 各位将来都能成为有智慧的人，现在，请打开你们的《皈依共修仪轨》好吗？

　　2008年10月4日

　　 今天，给大家介绍一句话，也是来自《法句经》。

　　 “友不胜于己，与我不相等，宁可独行居，不与愚者伴。”

　　 很简单，很直白。在中国也有类似的交友之道。

　　 与人交往，当然不仅仅是表面上的交流，而是互相学习、互相沟通的过程。那么，一定要找那些，至少与自己相类似的、志趣相投的、有共同喜好的人，这就是我们平时所说的近朱者赤。

　　 佛陀之所以要说这样一句话，也是为了让佛法跟我们的生活联系在一起。

　　 很多同学问：佛法的道理，怎样融入生活呢？

　　 其实经教里都有详细介绍。深入经藏，去找一找好了。

　　 每个人在佛法修学的过程中，都会希望遇到有这样一些朋友，互相切磋，互相支持。所以在佛教中，把善知识也称为善友。但善友的标准，高低不一样。高一点的叫“知识”，具有戒定慧等十种特征，通达教理——在这样一个时代，我们要找这样的善友，是很难的，但也不是说没有办法。

　　 佛陀鼓励我们找善友，也是为了避免我们跟一些身上有不良习惯的人在一起，那样会影响自己。因为人和人之间在相处中互相影响，也就是互为缘起。坐在一些朋友中，比如我们今天坐在一起皈依共修，无形中就成了一种氛围，大家就成了道友的关系。我们的语言和行为总是在寻找佛法，所以，我们形成了善法的氛围，彼此的影响是有意义的，至少不会让我们往下走。这就是比较好的关系。

　　 可是，在其他环境中，我们未必还有这样的机会。离开了这个环境，周围可能是一些世俗的快乐。世俗的朋友邀请你打打牌、喝喝酒、泡泡吧、上上网……当然，这也是一种生活方式。但你会不知不觉对这种方式产生了各种各样的情绪和贪著。

　　 这就是我们在生活中要注意的：和什么样的人交往。

　　 所以佛教的经典中和戒律中，特别强调人际交往。

　　 有的人会问：我发心行菩萨道，不是说要和众生打成一片吗？要到众生中去帮助他们。

　　 这句话也不错。可是有一个前提：我们想帮助别人，必须不受别人影响。你是否具备一定的解脱力？这是一种自我保护，也是保护别人的方法。就像一个人，自己都不会游泳，看到别人掉到水里，还想去帮助别人，方法不合适的话，结果可能是大家一起落水。

　　 所以，我们要找好的朋友。

　　 当然朋友有很多种，在佛的经典中也讲到很多。

　　 有一部经叫《孛经》，太虚大师早年曾经讲过，大家有机会可以找来看一看。这部经里边说，有四种朋友。哪四种呢？知道吗？

　　 第一种，有友如花。这样的朋友，很鲜艳，很绚丽，同时也昙花一现。但是也应该感谢，他在瞬间里在你身边成为伙伴。这样的朋友，不可能陪伴你走完生命的旅程，你也不要期待。他就像流星一样滑过天际。

　　 第二种，有友如称。称量的称。他衡量交往的人：跟他交往，我会获得什么样的利益，又会付出什么样的代价。在人际关系中，总是在盘算着。这样的人，也是一种朋友。当你有用的时候，当你分量够的时候，就可以在一起。当你分量轻了，或者暂时不强势，他就会离你而去。但也没有关系。既然别人喜欢称量，那就让他称量。他有造作，有分别的心，需要找到一个归宿，那就让他去吧。

　　 第三种，有友如山。他像大山一样稳固，可以做我们的依靠。我们在他面前，仰之弥高，不能到达他的境界，但他的人生是我们向往的。我们修学，要找一些如山的朋友。有这样的朋友，确实是很好的事情。过去在丛林里有这样一句话：“名师不如同参”。不是说真的会这样，而是说在名师的教导下，有一批同参，有一些好的道友，是一件值得欣慰的事。所以，把这样的同参叫“生死同参”。不是说生在一起、死到一起，而是说，在一起是为了解脱生死。这样的朋友真是太好了。

　　 我们可以看一看那些高僧传记，这样的人是很多的。我们寺院的历史上，有一位老和尚叫茂林律师，他的一个弟弟叫性璞法师，他们也算同参，一直在一起。

　　 我想，大家一定有这样的朋友，遇到修学的困惑或者人生的难题，就向对方提出，获得求证。

　　 再进一步讲，最好的朋友是什么呢？我们用怎样的方法来形容他呢？

　　 第四种，有友如地。像大地一样。现在大家就坐在地上。坐在地上的感觉，比依靠的感觉更好。依靠，只是有一个靠山，万一有一天靠不到了呢？大地就不一样。我们始终生活在地上，就算你生活在山里，也还是在地上。它永远是负载我们的一个平面。这样的朋友，甚至不能称他为朋友了，他是我们生命的根。

　　 佛陀在经教里说，善友是全梵行。——这句话大家可能不太懂。

　　 有一天，舍利弗在佛陀面前，佛陀就问他：在你修学的路上，肯定有很多人帮助你，这样的人称为善友，那你认为，善友对你的修行到底起到了多大的作用呢？舍利弗说，善友，让我感激，至少是半梵行，至少是我们修行成功的一半。他觉得这样说已经很不错了，已经比较诚恳和忠实了。孰料佛陀回答：不是这样的，我们所获得的一切利益都跟善友有关，善友是全梵行。

　　 善知识的利益是非常大的。跟善友交往，你就很难放逸。你在他面前，很难生起相续的妄想和恶念。不是说你不会生这些，你也会。但一旦在他的面前的时候，你的妄念很难相续。就会把你妄想的意识流，一下子给截断了。

　　 我们的念头，刹那刹那在变化。如果是跟一些普通的朋友在一起，打打妄想好像没有什么，也没有畏惧和紧张。可是和善友在一起就不一样，很惭愧。

　　 我想大家都有这样的经验。大家坐在这个环境中，偶尔打一个妄想，“肚子饿了，等会儿吃什么”，可能会觉得不好意思。与善友在一起，的确不一样。而如果你跟社会上的人在一起，你这样想很自然，也不觉得羞愧。

　　 你希望和什么样的朋友在一起？你要寻找什么样的朋友？

　　 如果我们自己跟别人交朋友的时候，像花一样不能持久，或者像称一样对别人称量，那就很难与高尚的人在一起。交往之中，彼此的平衡很重要。你是不是真正用一种仁慈的心，和别人在一起？有人问，为什么在这样一个时代遇不到圣者呢？并不是圣者们都不出现了，而是不具备存在的条件。当我们的内心还没有真正清净，没有真正需要他出现的时候，他是不会来的。就是这样的一个道理。

　　 我们要寻找一些高尚的人、有道德的人。和善友在一起，他们会让你强大。

《皈依共修，法句分享——皈依共修时的开示》全文阅读结束。