原始佛教的人生觀
釋迦牟尼被人尊視，尊稱爲佛，是他悟道和傳道的結果。但是“成佛”卻不是他出家求道的原因。相傳他是出于對人類遭受的種種苦難之深切關懷，才決定出家求道來幫助人類。
在古印度，學術，文化，宗教之中心不是在房舍屋檐之下，而是在樹叢林蔭之中。2500年前的古印度，生産力低下，所謂貴族王公的宮殿其實都很簡陋。當時的印度不像中國人注重文字書寫，他們的文化思想瑰寶往往以口授承傳。所以，在炎熱的印度，學者們往往願意在樹林之中而不是在室內作思考或者研討。這類習俗被稱爲“叢林文化”。
在古印度“叢林文化”時代，求學求道的人必須離開原來的居所，到叢林中去，他才有機會親近老師和學友，這種習俗叫做出家。出家求學求道的人受到社會的尊重，他們被稱爲“沙門”。“沙門”向在家人乞食，往往受到禮遇優待。
我們在研究原始佛教的人生觀時，首先需要了解釋迦牟尼這一類人出家的原因，不是什麼“看破紅塵”，“悲觀厭世”，“遁入空門”，“抛妻棄子”之類；而是出于對人類苦難的關懷，爲了求知求道，在當時的社會條件下，作出的道路選擇。
《雜阿含經》相傳是佛陀去世當年由大約五百名悟道的弟子集體憶誦，審議，認定的佛經。這種集體憶誦，審議，認定的方式稱爲結集。最重要的結集有叁次，第二次結集是在佛去世大約一百年以後，第叁次結集是在佛去世二百叁十五年以後的阿育王統治時代。
結集《雜阿含經》時，相傳主持人是佛陀的十大弟子之一的大迦葉。持戒成就最受衆人推崇的優婆離憶誦戒律。佛的侍者，記憶力最強的阿難憶誦經藏。經過參與結集的幾百名佛弟子集體回憶確認，就形成《雜阿含經》的原型。
《雜阿含經》並不是佛陀說教話語的直接記錄，而是直接聞聽佛陀教誨的弟子們根據對佛陀的教誨的理解和記憶。再憶誦出來，再以口口相傳的方式，承傳出來的佛教典籍。所以《雜阿含經》不能完全等同于佛陀的思想，但是它是最接近佛陀的人們，留給後人的有關佛陀思想的最原始記錄。
佛陀傳道的時間相傳長達四十九年，他的學生要回憶他幾十年的言教，理所當然地會將佛陀反複講過的最基本的原理放在最前面。《雜阿含經》只是粗略地分爲五大類，以便于背誦。第一類名爲“五陰誦”，主要講的是人生觀。下面選錄《雜阿含經》。五陰誦第九節：
“如是我聞：一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受，想，行，識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子，如是觀者，厭于色，厭受，想，行，識。厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。”
本節經文所說的“色，受，想，行，識”是指形成人的五類因素，每一類因素之中又可以進一步分析爲無量無邊的種種因素，用“陰”或者“蘊”去表達每一類因素，一共就有“五陰”或者“五蘊”。
色陰或者色蘊是指人肉體組織結構，也就是現代生物學，化學，物理學所說的人類的細胞結構，分子，原子結構，生物體內的力學，電學結構等等。
受陰或者受蘊是指人體的各部分器官對外界的感受，也就是耳，鼻，舌，身，意對外界的感受。
想陰或者想蘊是指人體由于感受而引起的種種思維活動和神經活動。
行陰或者行蘊是指人在思想支配下，在中樞神經和局部神經支配下産生的活動。
識陰或者識蘊是指上述“受，想，行”的結果，形成的人的知識和經驗，並且在人體中儲存起來。
佛陀認爲，上述“五陰”都時時處于生滅無常的狀態之中。他們都不是恒常不變的。人類痛苦煩惱的感受是對于“五陰”生滅無常的反應。對人生的生滅無常的誤解有兩類。一類叫做“我見”，一類叫做“常見”。
執著“我見”者，認爲有獨立的我存在，不懂得“色，受，想，行，識”與整個宇宙是直接或間接地相依存，不懂得所謂“我”，“你”，“他”，“內部”和“外部”在事實上不可分割。他們都只是人類因爲在語言和認識上的需要而權且使用的名詞概念。
執著“常見”者，認爲事物可以恒常不變，他們不懂得任何具有形象的事物在不同時刻各各不同。
佛陀認爲，“五陰”無常是人類痛苦煩惱的原因。例如，所謂健康的身體是無常的，所以有病産生，這是病痛之苦。所謂人間情愛關系是無常的，所以有別離怨恨的痛苦。所謂人生的財富占有關系是無常的，所以有窮苦等等。總括起來，故說“無常是苦”。
對前面所錄《雜阿含經》第九節，用現代漢語翻譯如下：
我是這樣聽到的：有一段時間佛陀住在舍衛國祗樹給孤獨園。
當時，世尊(指佛陀)告訴各位出家人說：“色是非恒常的，非恒常就是苦，苦也沒有恒常不變的獨立本體，所以苦是無我。同理，由“我”派生出來的一切觀念，也沒有恒常的本體(比如，我的眼，耳，鼻，舌，身意等等)如此觀察人生，名叫真實正確的觀察。
同理，人的感覺，思想，行爲，知識經驗都是非恒常存在的，都是苦的原因，都沒有恒常獨立本體，並且由“受，想，行，識”派生出來的事物也是如此，這樣觀察人生，名叫做真實正確的觀察。習修佛陀教誨的人，如此觀察人生，不受“色，受，想，行，識”的操縱，不貪戀“色，受，想，行，識”。不貪戀，所以能解脫思想束縛。
已經解脫的人真實的智慧産生了：“我見”賴以産生的愚味已經除去，正確的修行方向，已經確定。未覺悟之前的所作所爲，已經明瞭它的前因後果，所以未來人生不再受過去的愚味支配。
當時，各位出家人聽受佛陀教導之後，高興地按照佛陀的智慧去修行。
(文：洪汝诠)