..續本文上一頁。念一首詩也不例外，由詩律音韻的連貫動態念下來，便可以發現詩的活潑潑的生命，否則斷斷續續的念詩，就會破壞一首有生氣、有活力、有感情、有熱血的詩章，而成爲幹燥無味、無生命、無靈魂的字句而已。其他如一個學院、一個社會、一個國家民族，處處都要在無常變化中，才有生命的留存，不然，常常如此的學院、社會、國家、民族，又有什麼曆史可資記載的價值，以傳留後世呢？可見，要知道一件事情，必須由動態的眼光，才能了解動態的情形，由動態當中，才能知道實相的真理內容。一般不明佛法的人，一聽到無常的名詞，便以爲是悲觀的灰色看法，卻不明了這種表面看來似是悲觀的無常，實在就是一種流動的哲學，是生命的原理，是實相的內容。如果把握住無常的原理，便能見到真理的表現，所以說：生命不斷變化的連續，才是實相的內容，苦是沒有無常的現象存在，誰還能夠知道生命實相的原理呢？
世間人因處于變化無常的春夏秋冬或生老死當中，一方面想要四季常春、長生不老、不苦、不病，另一方面又迫于事實上的不可能，所以總是感到不好，對現實的一切不滿。這都是由于衆生執著“我”而産生的無窮欲望，所感招這種不好、不滿的苦果。本來春夏秋冬和生老病死的無常變化本身，就是表示著它要這樣的無常變化無常，所以變化無常也就成爲正常了，這種正常的道理就是真理。然而一般人由于有了生，便不想有死的一天，要求自己永遠不死而永生，這都是從我的欲望太高所感招不好、不滿的苦果，如果能夠除去我的欲望，那就是真理，就是理想的中道境界。
在一切千差萬別的現象界中，我們是沒有辦法找出一個永遠不變的東西，例如：毛巾，它的本身，就是無我，就是中道，就是空，因此在千差萬別的現象界中的一切，無不是真理，中道的所在。透過了“空”“中道”的境界，去觀察一切萬象，就不會失之于偏，方能如實知見，才能悟入無常的中道。關于這一點，我們還是可以這樣去想，如想毛巾裏面沒有任何東西，所以才說是毛巾。又如想杯子，它本來不是杯子，是假名安立它是杯子。再如心經裏說的“色即是空、空即是色”，看起來似不成理，我們不妨仔細的追想，如能知道色即是空的“空”是不離開色的空，所以說色即是空。同樣的，空即是色的“色”是不離開空的色，所以說空即是色。體會了毛巾、杯子、色、空等一切現象的無常，此無常就是中道。
叁、無我的中道
在千變萬化的現象界中有沒有不變的東西存在呢？佛陀曾經答覆這個問題說：“這是找不到的，如果你一定要找到這個不變的東西的話，那麼它就是無我。”這一件事頗令人費解，須要深深的體悟才能領會其中的奧秘。由于人類的思想，總是想找到一個常住不變的我，可惜又找不到，可以找到的是無我，這個無我又是一個捉拿不住的抽象東西。例如：有人說僧伽藍是常住不變的，其實不然，僧伽藍是無常變化的，說它是常住不變，只不過是就無常變化中權說爲常住不變而已。本來在變化當中，無不是變化的，這就是宇宙一切無常的真理。這個真理也顯示出：如果有主宰的我存在，宇宙中的一切，便可以是常住不變的，事實正相反的顯示出：“宇宙中的一切是無常”的鐵一般事實，任你怎麼樣，它始終是顛覆不破的真理。這樣看來，就是因爲沒有我的主宰的原故，宇宙的一切才如此無常，使人個個都作不了主。
人是由于欲望的生起，才有自我意識的存在，但是這種自我意識的存在和客觀的世界是不相符合的。在客觀上說，無我的內容，是沒有創造宇宙的上帝，如果能夠體悟無我的真理，也就無所謂有什麼神我和自性的存在，因爲神我和自性都是有實體的東西。在主觀上說：心是有的，但是心的思慮，是永遠無法捉住的，倘使心能被捉到，但已經不是心而是另一有實體的東西，由此才說爲無我。在這客觀上和主觀上的無我看來，怎麼會有輪回生死的現象呢？在佛教裏雖有所謂中陰身或五取蘊的說法，但是仔細研究的結果，這是不能超出變化性的範圍，因爲心是集積的東西，它集積了一切經驗，而一切經驗所表現的是變化無常的。同樣的，輪回生死是精神上的東西，也是變化無常的，此中所謂變化無常的意思，就是輪回生死的主因。
現代有許多人都認爲輪回生死的當體是靈魂，靈魂是一種細身，是固定不變的，永久存在的，否則便不成其爲靈魂。殊不知佛陀早就說過：輪回生死是業的行爲造作所留下的潛在力量所致。因爲業是能增加、能減少、能發生、能消滅，這種潛在力量有如年輕人與老人的力量有所不同一樣，所感招的結果，才有不同。如果認爲常住不變的靈魂，能夠成爲變化無常的輪回主體，說來總是勉強，難以相信，總不是道理。
如此從無常當中推究到了“我”的問題，這就是說：如果沒有我，沒有存在者，那麼因果要如何才能延續下去呢？因果法本來是由緣起而有的，這個緣起就是相依相待的狀態，也就是宇宙本來原有的樣子，它是表示諸法的根本，表示無我的真義，如說“此是因，故有彼之爲緣”一樣，表示出宇宙本然的實相。緣起是層層安立，重重無盡的，是本來存在的，也就是中道的。
緣起的主要力量是無常無我，因此因果才有改變和脫離的可能，才有趨向于生滅的現象。一切自然的因果律和精神的因果律，並不是有一個自我或神我在支配，如果有自我或神我在支配，緣起的因果法就不是生滅法了。向來古人想離開因果的方法，不是求得範圍內的離開，便是追求脫離生死，但是近代哲人康德，卻能把因果視爲一種感性和悟性，認爲有因有果，不過是主觀上的說法。這種無我的見解，是正確的，是符合了佛陀無我中道的精神。
四、緣起是中道
由無我中道發展爲緣起中道，是勢所必然的事，因爲有我的存在，便是不變的立場，既然是不變，也就無法從緣起而有一切萬法。人生是苦而置身在無常無我當中，那麼這個無常無我，究竟有什麼在支配著它呢？這絕不是自然而生或偶然而有的，而是緣起中道觀的問題，是一種無窮無盡，相依相待的現象過程。緣起沒有時間的先後和空間的限製，只是表現“此故彼”的相依狀態，若是在時間上緣起法有所停頓的話，便墮于有我的境界，這是不可能的。必須是在時間上刹那不停，才是緣起實相中道的無我無常。
緣起觀有種種的不同，例如：部派佛教時代有業感緣起、唯識宗有賴耶緣起、華嚴宗有真如緣起，其他還有一心緣起等等，但在原始佛教的緣起是十二緣起。此十二緣起的因緣法，是方法上才叫做因緣，在其裏面並沒有“我”的存在，亦即是“非有非無”的境界，從這一個觀點上看，緣起就是中道，一切大乘中道的理論，無不是由此展開。
緣起中道的當體，存在著一個根本的問題，那就是第一義空。在阿含經裏曾經說過：“緣起的當體即是空，它是生無所從來，滅也無所去往。”如此空的原理是什麼呢？爲了進一步追究其根源，研究其中的道理，不得不去探討宇宙人生心識的本質。
五、心識的本質是中道
上面所說的緣起本身，不是客觀的世界，也不是固定不變的世界，而是當體即空的世界是屬于知識論的世界。如看毛巾，本來不是毛巾，而我們說它是毛巾，這是客觀的世界加上我們主觀的世界配合而成的一種認識與了解，才說它是毛巾，此中牽涉到宇宙現象的現實精神世界和現實物質世界，所牽涉的現象，在佛教上就叫做是法。換句話說，法的世界，就是心物的綜綜合體，亦即是以能成立的心，成立了所成立的物質世界。如看毛巾，是不統一的外界，加上能統一的心，這就是法。因此五蘊、十二處、十八界無不是法。可見緣起就是客觀的外界因素，加上主觀的精神心識，才能成立，否則便是我的世界，實體的世界。可是這個“法”在原始佛教教義中分成十八界，從外界看，是六塵境界；從內心觀，是六識；從內外說，就是六根。如此相依相生的關系性，主要是我們心識的統一之故，才能認識萬有一切，否則我們的自然世界，便無從成立了。
我們看到一種東西，是見東西的相分，而不是東西的本質。意思就是說：有一種是毛巾的東西，就是它的本質，而毛巾是相分的東西，這即表示，我們所了解的是鏡裏的影像，而不是本質。如狗的心境與人的心境所顯現的影像不同，所見的東西，自然與人類所見的影子有別。所以就有了以“萬法唯識”來說明離心之外無客觀的實有萬物境界。
能統一的心，並不是永遠一成不變的東西，這可以在阿含經裏說：“發展心的境界以後，便形成爲物的世界，反之物的世界的開展，便成爲心的境界，彼此相互圓融無礙。”如果說：所看見的萬物是見鏡中的影像，那爲什麼不看的時候，也有東西呢？要知道這個東西是我們看過以後，所留下的印象，並不是真的不看而有東西。如說：“我沒有看過祖父，但是爲什麼有祖父呢？”這是經過推理、思考的一種心識的影像，所得來的結果。要知道精神的心識，是無窮無盡的變化，它的本體是捉不住的，是無形相而妙用無窮的，因此無常無我的緣起，便是心識的無盡妙用，這妙用在心識未現起之時，就本來如此，故說：“心識的本質就是中道”。
六、離有無二邊的中道
主張斷滅論的人說：人死如燈滅，一斷而永斷。主張常住論的人說：人死後精神恒常永存世間。這種永斷、永存的偏見，皆不合乎真理，只有不常不斷才是宇宙的實相。一切萬法是沒有絕對的，好像毛巾的有，並不是絕對的一樣，如果拿火燒就沒有了，故說它是本來沒有的東西，而常識上以爲是有，可見世界上並沒有絕對的有，也沒有絕對的無，只有“非有非無”才是最後的真理，這“非有非無”就是中道，就是離有無二邊的中道。
七、默默不答的中道
人們往往拿“人類世間是有限？是無限？何時始？何時終？”來問難佛陀，佛陀總是以不答覆作爲其答覆的態度，表示其默默不答的中道境界。因爲凡是言語，便不免有墮于戲論、空談、失之于偏，不能圓滿，且又無利實修的弊病。而佛陀默然即是大說法，它不像一般言語的說東即東、說西即西、講有執有、言無執無的二邊戲論，在捉不住的默然不答當中，就是直覺，就是中道。如現在是冬天，你說是冬天也好，縱然你不說，它還是冬天。又如年已半百的老人，你說他老了也好，縱然你不說，他還是老了。可知默然的答覆總比言诠的答覆來得恰當而又確實。佛陀在靈山會上拈花一笑的公案，雖然在考證上有問題，但在境界上，不可否認的，是有這一件事，以講出的言诠中道，再加上無言的中道，那麼中道的境界不是更徹底、更圓滿了嗎？
八、四谛八正道是中道
四谛中苦集二谛，是個人的立場，是個人的感受境界，本來就是“非有”的。而滅道二谛，本來也是“非無”的，所以說四谛是中道的。八正道是中道，這可以從“正”字上得知，不偏于兩邊的中就是“正”，所謂正當見解的正見，正當思想的正思，正當生活的正命，正當努力的正精進，正當行爲的正業，正當信念的正念，正當言語的正語，以及正當禅定的正定，這些都是合乎中道的精神，所以說是中道。
對上面八個中道內容都能了解，才能對原始佛教的中道思想，得到綜合的認識。若是有人要問：“爲什麼要對原始佛教的中道的一一內容有所了解呢？”因爲我們如果能體會其中道內容和境界，便是初步的獲得了解脫，由此也就更接近解脫之道。比如，知道自己的壞脾氣，雖然不能馬上根除斷盡，但是只要知道壞毛病在那裏，時時警惕自己勿再犯過，重蹈覆轍的話，總有一天能達到理想的目的。要求解脫也是這樣，雖說除去我執法執需要叁大阿僧祗劫，但是只要肯下決心，努力進運于中道的解脫大道，也許不必叁大阿祗劫，說不定能以更知更短的時間，或者當下之間立地成佛，完成圓滿的無上人格，也未可知。
學佛修行的人，爲了要實現解脫痛苦的目的，便不能不對無常無我等等的中道，有所領悟與體會，不然，任由我們的迷情、顛倒、妄執的泛濫，誤把無常當常，無我當我，縱我無窮的欲望，引招無窮的苦果，豈不可憐？所以修行者除去痛苦根本的欲望我的觀念，誠爲當前之急務，把我欲不死，我欲不老，我欲不病，我欲發大財作大官，我欲……等等而又不能如願的種種苦因的欲望，從根鏟除，達到消滅愛欲的涅槃境界。愛欲的絕滅，就是涅槃的意義，即在于此。許我外道誤以爲涅槃就是無我，這是錯誤的不確的，他們不知“愛欲如烈火，火滅得清涼獲自由， 就是涅槃之理”的道理。
爲得涅槃解脫，而對原始佛教的中道思想有所了解，進而把個人我， 發展爲我的家、我的學校、我的社會、我的國家、我的民族、我的地球、我的宇宙，這就是天地與我共生，萬物與我一體的無我境界，如此怎麼會有彼此二邊之苦的發生？或者我們把愛欲用在善的方面，使它成爲一種利人濟世的菩薩願力，把自己所有的一切精力、財力、勞力，貢獻給社會人群，普及于大地一切衆生，這樣不但能化自己愛欲的苦本，成爲自己清涼的解脫。且因此能令人群和大地衆生，化熱惱爲清涼，化幹戈爲和平，化痛苦爲快樂，大家共藉佛陀中道之智舟，同登涅槃的彼岸， 此即是佛陀開示是道思想的本義所在。
《原始佛教的中道思想(遠光)》全文閱讀結束。