..續本文上一頁何獲得佛法的究極而言，是不須言說，不能言說，也即是超越語言的。
公元7世紀後半葉，印度佛教內部興起了密教，提倡秘密地修持佛法，其方式之一是秘密地宣說教理(「語密」，「口密」)，從而在語言運用上又開辟了新的途徑。
密教修持語密，就是口誦「真言」。真言即是所謂真實而無虛假的語言，是含有深奧佛理和特殊靈力的秘密語言，也稱爲咒語、密語、陀羅尼等。早在大乘佛教的顯教經典中，就有載錄咒文的「陀羅尼品」。中國人翻譯印度佛典時，對真言一般也都不作翻譯，而是直接采用其原來語音。密教認爲，念誦或書寫真言，能得到與真言相應的功德：一方面是消除罪障，祛除厄運，一方面是得到開悟，即身成佛。
佛教有「四十二字門」和「五十字門」等說，密教最爲重視此類法門並加以發展。四十二字門是一種以四十二個梵文字來表示般若空觀的法門。〔注釋：詳見《大智度論》卷48、89，《大正藏》第25卷，407頁下～409頁中、685頁上、686頁下。〕《大智度論》卷48雲：「四十二字是一切字根本，因字有語，因語有名，因名有義。菩薩若聞字，因字乃至能了其義。」〔注釋：《大正藏》第25卷，408頁中。〕認爲四十二個字是一切字的根本，總攝了一切語言，修持四十二法門，就可體悟諸法實相。五十字門的五十個字是梵語的四十六個元音字和子音字，另外四個是較爲罕用的字。密教認爲，五十字門是絕對不變的，它遍滿了叁世十方，其作用與四十二字門一樣，是同類的重要修持法門。
梵文字母有形(書體)、音(發聲)、義(意義)叁要素。密教在字的形、音、義基礎上，進而立「字相」與「字義」二門。字相是按通俗的語源而觀照其意義，字義是順著字相對梵字的內在意義作深入的觀解。這就是說，字有輕重的差別，對字應當作淺顯與深秘兩種不同的解釋，字相爲輕，屬一般的解釋，字義爲重，唯密教所獨有。這也是密教的真言觀法。
例如，密教最爲重視的「阿」字。「阿」字是梵語字母之首，也是元音之首，古代印度認爲這是一切音韻與語言之根本。密教進一步認爲，人們開口成音，必有阿字聲，離開阿字聲，就沒有言說；又書寫運筆，始必有「、」，稱爲「阿點」，由此又以阿字爲衆字之母。據此引申，密教還認爲佛教和「外道」的一切教法都是由阿字産生的。密教強調，語言文字是實在的，阿字是語言文字的根本。就阿字的字相即原來的字義而言，因在文法上作否定詞用，故阿字有無、非、不等否定的意義。就字義即宗教哲學的涵義而言，阿字的意義是本不生、不可得。阿(a)是Adi和Anutpada兩字的第一個字母，因前一字是原初的意思，後一字是不生的意思，所以，阿字含有原初不生的意思。密教由此引申認爲阿字有「本不生」的意義，本不生即本來不生，也就是空。密教宣揚阿字是萬物的根源，本不生是萬物的體性。也就是說，萬物的本原即是自身，除自身之外，並沒有其它生起的原因。萬物本來存在，表現本來面目，也就是本來不生，就是本來空寂。
密教提倡阿字觀，並以此爲最重要的觀想法門。所謂阿字觀，就是把宇宙人生、萬事萬物都作阿字來觀想。其主要觀想方法是，畫一輪明月，在月輪中寫有阿字；再在其中或下方畫蓮花，修持者面對此圖象上的阿字，默默端坐，專心觀想，以求體悟宇宙萬有的自體是本來不生，即空的道理，了知自身的本原，由此開顯衆生本具的佛性，菩提心，成就福智，進而求得解脫，即身成佛。這可說是突出文字修持功能的典型。
從以上的簡要論述來看，印度佛教語言觀是與其教化衆生的需要相適應的，也是與其宗教修持實踐融爲一體的，而且還是與佛教流派的曆史演變密切相關的。佛教不同流派弘法和修持的需要，決定了這些派別對語言的看法和運用。早期佛教的因果報應思想與八正道修持方式，要求把語言分爲正妄兩類，並提倡正語，正確運用語言。部派佛教在教理與實踐上産生分歧，相應地對語言是實還是空也形成了對立的觀點。與般若空觀——中觀修持相一致，大乘空宗在語言觀上大力宣揚假名說，大乘有宗則與轉識成智的修持相呼應而高揚言語熏習說。至于密教則以秘密修持文字語言爲重要的解脫途徑。可以說，印度佛教對語言進行了多方面的運用，對語言現象進行了多角度多方位的探討，形成了內涵豐厚、極富特色的語言觀。
就理論思維角度來看，印度佛教語言觀中最值得關注的是語言類型、語言性質與語言功能等問題。
印度佛教重視對語言類型的區別，區分的重要標准是道德准則、果報法則和不執著原則，由此而有正語與妄語、因語、果語，以及方便語、喻語與否定語(遮诠)等不同類別，以適應修持實踐的需要。在諸多語言類別中，佛教爲了體現不執著原則而大量運用的比喻語言與否定語言，分別對文學語言和哲學語言作出了重要的貢獻。
對語言性質的探討，主要從五個方面展開：一是從道德價值出發判別出正與妄、善與惡等不同性質的語言。二是從語言現象自身，如聲音的實或空，有漏或無漏區別了不同性質。叁是從語言與其指稱的對象是否一致，來判斷語言的真假。四是從語言與其反映的真理是否符合，來判斷語言的真假。五是從語言能否窮盡意義來論定語言的真假。
關于語言的功能，印度佛教也有充分的論述，區分了語言發揮作用與不能涉足的領域。歸結起來，其語言作用表現在：一是在世俗領域，語言利于人們識別事物和彼此交流共處。二是佛教經文作爲文字般若便于教化衆生。叁是語言是造業的因，內含産生果報的作用，猶如種子會結果一樣。四是如密教，以語密爲根本性的修持方式之一。同時，印度佛教認爲，在以下叁個領域佛教語言是無能爲力的：一是證悟體驗方式，即直覺修持是排斥語言參與的。二是佛教經典文字表述背後的究極義理是文字所不能窮盡的，也即佛教的最高真理是非語言文字所能契合。叁是佛教的終極境界也非語言文字所能湊泊。
總之，印度佛教一方面充分運用語言，一方面又堅定地排拒語言，這種看似矛盾的現象，正是教化衆生、修持實踐和追求超越境界的多重需要的反映。
《中國佛教哲學要義 第叁十一章 中國佛教的語言觀 第一節 印度佛教語言觀略述》全文閱讀結束。