第叁十章　中國佛教的直覺論

　　佛教的主旨是教化衆生超越生死輪回，求得解脫，成就佛果。與這種價值追求相應，佛教采用的一種重要修持方式就是直覺，或者說，佛教探討人生和宇宙的真實本質，追求人生的理想境界，最終是以體驗式的直覺來實現的。佛教戒、定、慧「叁學」中的定與慧其實質就是直覺。禅定離不開直覺方法，智慧離不開直覺思維，直覺在佛教整個修持中占有極其重要的地位。前兩章所述的禅修論，就是中國佛教直覺論的重要內容，而本章則是側重于總結禅修等實踐的思維方式方法。直覺思維要求達到的境界是「心行處滅，言語道斷」〔注釋：《大智度論》卷2，《大正藏》第25卷，71頁下。〕「心行」，心之所行，識的作用，即思慮。「心行處滅，言語道斷」是最高的絕對真理，無相的絕對境界，並非相對的思慮和語言所能湊泊的。由此直覺與語言、直覺與思慮的關系，也成爲直覺論的重要內容。中國佛教尤其是禅宗繼承印度佛教的直覺方法，又參照中國儒、道的直覺思維，著重對直覺以及直覺與語言的關系作了獨特的闡發，發展和豐富了直覺論。爲了論述方便起見，本章先就中國佛教的直覺思維展開論述，至于直覺與語言的關系問題則留待下章探討。

　　第一節 中國佛教直覺思維重要詞語的界說

　　直覺是現代用語，指人類的一種普遍心理現象，一種不需經過分析、推理，而對客體直接洞察、完整把握的認識能力和思維方式。中國佛教學者經常使用的與直覺涵義相類似的重要術語大致有觀、照、證、悟等，厘清這些術語的涵義，對中國佛教的直覺思維方式方法的界說有著重要的意義。中國佛教的天臺、華嚴、禅諸宗對以上術語多有論述，涉及直覺的主體、對象、形式、境界等多方面的內容，值得我們認真總結。

　　一、觀

　　衆生主體以佛教智慧觀察世界，觀照真理，主體心靈直接契入所觀的對象，並與之冥合爲一，而無主客能所之別，謂之觀；或主體觀照本心，反省本心，體認本心，也稱爲觀。觀是佛教智慧的觀照作用，是一種冥想，也即直觀，直覺。一般來說，佛教的觀與通常認識上的感性、理性活動不同，與知識上的分判、理解也不同。觀的對象是什麼呢？有心、法、佛等多類對象。觀心即觀照主體自身的精神。心有本質與現象之別，故通常觀心又分爲觀現象的心和觀本質的心兩種。「法」，泛指一切存在。觀法即觀照一切存在的不同現象與真實本性。佛教十分重視對法的現觀，也就是運用智慧對現前的境加以直觀。佛教般若學一系非常強調當下觀照對象的普遍、絕對的真實本性，也就是空性。觀佛是心上升起對佛的念想，專心念想佛身的相好和佛的功德，以進入深沈的冥想境地，即佛境。由于所觀的對象不同，觀的類型、層次也不同。相對而言，在各種觀法中，中國佛教比較重視內觀，即是以內省來觀照。內觀實是觀照內觀者自身，是自觀自心的本性。再者，中國佛教也重視觀空。觀空的方法很多，最重要的是縱觀事物的前後延續、橫觀事物的彼此依存和直觀事物的當下體性，通過這種種方法來觀事物的空性。觀空是中國直觀修持的首要的、基本的方法，也是中國佛教修持所要求達到的根本性、終極性的境界。

　　二、照

　　與觀緊密相連的是照。照即照鑒，照見。印度佛教說，佛、菩薩具有洞然照見衆生和萬物的大用。中國佛教則把最高真理、終極本體「真如」和主體的心聯系起來，說真如也有觀照萬物的妙用。真如本體是空寂的，由此中國佛教又把照與寂連用，從而有寂照和照寂之說。寂，寂靜，指真如本體的空寂狀態。寂照，即寂體(真如本體)的觀照作用。照寂，即觀照的內容歸結爲空寂的真如本體。禅宗人尤爲重視照在禅修中的功用，如曹洞宗就提倡默照禅。默，靜默專心打坐。照，以智慧照見自身的靈知心性。這是強調通過兀兀坐定，無念無想，專注于默然觀照，以洞見清淨本性，契合最高真理。臨濟宗提倡「四照用」的教學方式，照，洞照，以顯其體，即對客體的認識；用，激發，以呈其用，指對主體的認識。四照用就是運用四種觀照主客體的方式〔注釋：詳見《人天眼目》卷1，《大正藏》第48卷，304頁上。〕，以分別破除視主體、客體爲實有的世俗觀點。中國佛教所言的照寂、寂照、默照以及照用，雖然具體說法有別，但是就其照的途徑、方式來說，實際上都是一種直覺思維。

　　叁、證

　　修持主體直接覺知、體悟真理稱爲證。證是主體冥合真理而有所覺悟，也稱作證入、證悟、證會、證契等，這些術語的意義都是相同的。又，證是一種主體自身的體驗，由此還有自證、親證、內證之稱。主體智慧合真理，證入果位，稱爲證果，如羅漢、菩薩、佛就是不同層次的證果。小乘佛教按照修證明果位的過程，把證分爲二種：一是依次第修行而達到羅漢果位，爲「次第證」，一是當即就斷滅各種迷惑，即超越次第而證得羅漢果位，爲「超越證」。前者近于漸悟，後者近于頓悟。佛教還從修證內容的不同，把證分爲「事證」和「理證」。在戒、定、慧「叁學」中，修戒的稱爲事證，修定、慧二學的稱爲理證。證不是認識論意義上的知解、證明，而是以直覺契真理。證的動機與目的，不是求知，而是求得解脫。

　　四、悟

　　與迷對稱，悟是指從迷惑、迷妄、迷失、迷誤的狀態中解脫出來，覺悟到人生和宇宙的真實——佛教的最高真理。也就是說，悟有悟到真理的意義，也有脫卻迷惑的意義。與悟相同的詞語有解悟、證悟等。佛教把學習理論與修持實踐相區別，也把解悟與證悟加以區別。解悟是理論上解知佛教真理，證悟則是實踐上體驗佛教真理。佛教要求修持者從解悟提升到證悟，證悟是解悟的升華、目的。東晉後期以來，中國佛教內部有頓悟成佛與漸悟成佛兩說，前者主張不經次第、階段而直接證入真理，是頓然覺悟；後者則主張長期修習，通過不同階段的艱苦努力而逐步悟入真理，是漸次覺悟。後來禅宗又高揚極具特色的「禅悟」法門。禅宗內部也經過頓悟和漸悟的激烈辯論，終至頓悟說以壓倒之勢成爲禅宗的主流學說。

　　此外，佛教講的般若、現量、覺與直覺也有情況不等的關聯。般若有多種類別，就其意義而言，主要有主客觀兩層：就客觀而言，般若即是性空；就主觀而言，般若即是智慧，特別是指觀照諸法緣起無自性——空的智慧。這是一種覺悟的慧觀，而非一般的知解，從本質上說，是超越感性認識和理性認識的一種神秘直覺。現量，是佛教邏輯用語。「量」是尺度的意思，即認知對象的手段。現量是以排除思考分別的認知能力，去認識對象的自相，是一種直接覺知，即直覺。至于覺，涵義很多，主要指覺悟和感受的主體而言。中國佛教學者則側重于從覺察和覺悟兩重意義上使用覺字。佛教主張覺察事物要直接把握事物的實相，覺悟是要直接契合最高真理，從這個角度來看，覺也包含了直覺的意義。

　　從上述內容來看，觀、照、證、悟四字是中國佛教表述直覺思維的主要用語，相比較而言，其中的觀、照多富直觀動態色彩，證、悟則鮮明地顯示出直覺客觀意義。同時，觀、照和證、悟在直接契合對象，冥符最高真理方面，是完全一致的，因此，觀、照和證、悟是相通的。也就是說，佛教的直觀和直覺兩者是二而一、一而二的，可統稱爲直覺思維方式。從中國佛教發展史來看，大體上有一個由重「觀」到重「悟」的相對過程，或者說，佛教的教門(禅宗以外諸宗派)比較重視觀，佛教的宗門禅宗則比較重視悟。了解觀與悟，對了解中國佛教的修持方式和直覺方法有著特殊的重要意義。