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中國佛教哲學要義 第二十九章 中國佛教的禅修論(下)第叁節 如來禅與祖師禅▪P3

  ..續本文上一頁《大正藏》第48卷,292頁下。〕這裏說祖師關的核心問題就在一個「無」字上,這個「無」字的內涵是什麼呢?就是無一切相對相狀,無一切相對差別,無一切相對格局。過祖師關,就是過「無」字關,就是離卻言語知解,斷絕思維活動,也就是「心窮路絕」,超越相對分別。只有這樣,才能當下體證悟得,才算是進入了祖師禅的境界。

  爲了突出祖師禅的淵源有自,曆史久遠,禅門還提出「拈花微笑」的公案、「西天二十八祖」的說法和「祖師西來意」的機語。「拈花微笑」公案是說,「世尊昔在靈山會上,拈花示衆。是時衆皆默然,惟迦葉尊者破顔微笑。世尊雲:『吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩诃迦葉』」〔注釋:《無門關》,《大正藏》第48卷,293頁下。〕這是一則在宋代以後才流傳的故事。意思是說,有一次釋迦牟尼在靈鹫山的說法會上手舉一花,在場衆人對釋迦牟尼的動作茫然不知何意,獨有摩诃迦葉發出會心微笑,表明他領悟了佛祖和奧意,與佛祖心心相通。釋迦牟尼非常高興,當即表示把正法傳授給迦葉。這裏的「正法眼藏」,是指體會正法的智慧寶藏。所說的「正法眼藏,涅槃妙心」是指佛的內證法門,也即不能以言說表達,只能以心傳心的的甚深微妙法門。「拈花微笑」被祖師禅奉爲「以心傳心」的典型方式,是傳授佛法真理的典範。中國禅師把創立佛教的教主釋迦牟尼說成是不立文字、教外別傳的創立者。實際上,不立文字、教外別傳這種說法只是中國祖師禅法的要旨,是與釋迦牟尼的法門迥異其趣的。

  與拈花微笑的公案相應,中國禅師還提出「西天二十八祖」說。「西天二十八祖」是指印度依次傳承禅法的有二十八位祖師,靈山法會上釋迦牟尼心印的迦葉被推爲一祖,阿難是二祖,直至菩提達摩爲二十八祖。〔注釋:詳見契嵩:《傳法正宗記》,《大正藏》第51卷,716-744頁。〕菩提達摩是西天第二十八祖,同時又是東土初祖。菩提達摩後,依次相傳爲慧可、僧璨、道信、弘忍、慧能,總稱爲「東土六祖」。以上叁十叁位祖師連同佛祖釋迦牟尼,統統被列爲祖師禅的祖師。宋代以來,禅宗通過編排曆代祖師的傳授關系,以表示祖師禅自佛祖釋迦以來,代代相承,法脈不絕,爲祖師禅的源遠流長製造了曆史根據。同時,它的編排的虛擬性又爲祖師禅的形成演變增添了曆史迷霧。

  菩提達摩既是從西方印度來中土傳播禅法的初祖,他從西方印度傳來了禅的密意,即是禅的真消息、真精神。「祖師西來意」究竟是什麼呢?這個問話,成爲了祖師禅開悟的機語,重要的公案。祖師禅認爲,禅的真髓是強調人人具有成佛的心,而自心及其覺悟成佛,是要個人親證,而不能以言诠來表示的。所以,禅師們對于「如何是祖師西來意」的提問,通常是給以似乎是不著邊際的回答,以示不能把這一問題當作客觀對象來考察,「西來意」只能意會,不能诠釋,從而啓發提問者轉向自我內心的體悟。

  在仰山慧寂以祖師禅與如來禅對舉以前,馬祖道一的門下廬山歸宗寺智常禅師已將一味禅與五味禅相對揚,一味禅正是通向祖師禅的重要一環。史載:「師(智常)因小師大愚辭,師問:『什處去?』雲:『諸方學五味禅去。』師雲:『諸方有五味禅,我這裏有一味禅,爲什不學?』雲:『如何是和尚一味禅?』師劈口便打,愚當下大悟,乃雲:『嘎!我會也,我會也。』師爭索雲:『道!道!』愚擬開口,師又打,實時趁出。」〔注釋:《廬山歸宗智常禅師》,《聯燈會要》卷4,《續藏經》第1輯第2編乙第9套第3冊,250頁。〕這裏所說的「五味禅」是指前述宗密禅師在《禅源諸诠集都序》卷1中所歸納列舉的五種禅。智常禅師貶斥五味禅爲五味駁雜不純不淨的禅,高揚一味禅是純正無雜的最上乘的禅。智常禅師不讓小師大愚開口,開口便打,就是在暗示禅是不可開口,不能言說的,這就是祖師禅的本質所在。智常的一味禅說,一直受到後來禅師的肯定和稱道。「僧(大愚)後到黃檗,舉前話。檗上堂曰:『馬大師出八十四人善知識,問著個個屙漉漉地,只有歸宗較些子。』」〔注釋:《廬山歸宗智常禅師》,《五燈全書》卷5,《續藏經》第1輯第2編乙第13套第2冊,125頁。〕「較些子」,較好一些。黃檗希運認爲馬祖道一的八十四位弟子中,唯有智常較好些,好在他能超越語言表述,而其它的人幾乎是只會語言文字表诠,這些言诠簡直就像濕漉漉的一灘語言汙穢。一褒一貶何其鮮明!宋代長靈守卓禅師評論說:「私醞香醇價又輕,至今官路少人行。歸宗一味如連苦,蹉過叢林幾後生。」〔注釋:《頌古聯珠通集》卷11,《續藏經》第1輯第2套第1冊,66頁。〕「連」,此指黃連。認爲智常禅師的一味禅非常純正,有如黃連,味雖苦澀,但能治病。意思說,修一味禅很艱苦,要付出加倍的努力,但結果是好的,有利于解脫痛苦,可惜的是一般人不易修持。一味禅的說法實爲祖師禅出臺的先導。

  以上祖師禅禅師關于祖師禅意義的論述,概括起來其要點是:一是主張當下頓悟,凡提倡漸悟的,都不屬于祖師禅。二是強調教外別傳,不立文字,主張經教、知解和言诠的,不是祖師禅。叁是提倡參透祖師關,斬斷一切思念活動,凡參禅時心路不絕者,不算祖師禅。四是以心傳心,師資相承,凡不屬東土六祖系統和慧能一系的,不列入祖師禅。祖師禅的這些意義既是互相聯系的,又是相對獨立的,如凡提倡漸悟的,都不屬于祖師禅,但又不等于凡主張頓悟的就都是祖師禅,只有既主張當下頓悟,又強調不立文字,教外別傳的,才是祖師禅。教外別傳,不立文字,是祖師禅最重要、最本質的核心規定,是祖師禅與其它禅相區別的主要標尺。

  叁、如來禅與祖師禅的禅法區別

  如來禅與祖師禅是既有聯系又有區別的兩種禅修形態,而祖師禅又是在如來禅的基礎上形成的,也主要是針對如來禅提出的。那麼,如來禅與祖師禅的主要區別點何在呢?根據祖師禅禅師的有關論說,並結合祖師的習禅表現可以看出,兩者的主要區別點,大約有以下四個方面:

  (一)藉教悟宗與教外別傳——宗旨不同

  如來禅禅師重視從佛教經典出發理解佛學和禅。他們或奉《楞伽》,或尊《般若》,或誦《金剛》,主張用經教發明心地,只是在構成信仰以後,才不再憑借言教。他們也主張「不離文字」,強調知解。如慧能是聽聞經義後「言下大悟」的。慧能也重視說法,其弟子還集錄《壇經》傳世。祖師禅則以「教外」自居,打出「教外別傳」的旗幟,以與「教內」依據經籍的諸教派相區別,也表示與禅宗內部藉教悟宗的宗旨不同。《佛果阛悟禅師碧岩錄》〔14〕雲:「禅家流,欲知佛性義,當觀時節因緣,謂之教外別傳,單傳心印,直指人心,見性成佛。」〔注釋:《大正藏》第48卷,154頁下。〕在祖師禅看來,佛教的真髓,禅法的密意,不是任何經籍文字所能契合的,也不是任何教說所能表露的,只能是直接地以心傳心的體驗方式來傳達。這是強調對語言文字的超越才能表現出真正的禅法和更高的理境。祖師禅認爲,以文字言說來傳達的佛學和禅法,是教內系統;以心傳心則是在教之外,是教外別傳。祖師禅的鬥機鋒,打手勢,參話頭,乃至棒喝等奇詭動作,甚至呵佛罵祖等超常言行,就是表示以心傳心的種種不可言說的禅修形式和手段。

  (二)真心體用與自心顯用——禅源差別

  禅源即禅的本原,指衆生本來具有的真心、本性、佛性,這是最高主體性,是衆生成佛的根據。如來禅與祖師禅都認同衆生本來具有佛性,這一點是相同的,然而對佛性的體與用,或者說對真心、佛性作用的看法則不完全一致。如來禅強調真心的體與用的區別,強調真心的用是依恃真心本體的作用,據此而預設一超越的分解,通過分解以顯示超越的真心,顯示真心本體的作用。祖師禅不同,它把真心、佛性和自心、自性等同起來,以自心、自性表示衆生本來具有的超越的真心、佛性,全面地、充分地肯定自心、自性的意義和作用,認爲語默動靜,作惡造善,乃至全部貪、瞋、癡都是佛性的作用、表現。祖師禅強調作爲真心、佛性的自心、自性的當前的覺悟,排除顯示超越的真心、佛性的分解工夫。

  (叁)漸修頓悟與無修頓悟——方式歧異

  自菩提達摩以來,如來禅並不排斥頓悟,而是主張通過漸修以達到頓悟的境界,爲此提倡坐禅、看心、看淨等漸修方式。祖師禅不講漸修,而主張無修,所謂無修就是順其自然,隨緣任運,無修而修,修而無修。如前所引,王常侍拜訪臨濟義玄,問堂上僧人是否看經、學禅,義玄回答說,既不看經,也不學禅,但能教他們成佛作祖。義玄是在自心顯用、平常心是道的思想基礎上,進一步主張無事是貴人,提倡不看經,不坐禅,而在日常行事中隨時體悟禅的境界,提倡生活就是禅,無修即是修的平俗化的禅修模式。

  (四)人格理想與藝術境界——境界分離

  如來禅與祖師禅通過不同的禅悟方式而使個體生命意義飛躍,進入宗教境界、道德境界、哲學境界與藝術境界。如來禅與祖師禅都追求禅修成佛的境界,這點是相同的。然如來禅更偏重于宗教道德的修持,欲望的排除,觀念的調整,人格的提升;而祖師禅則把終極理想落實在現實生活中,強調現實生命就是佛性的體現,主張在現實活動中獲得情趣和美感,自得與滿足,在感性直觀中獲得一種特殊的愉悅體驗,即審美經驗,從而在心靈的深處發揮、提升出一種燦爛的意識境界。

  以上是我們根據有關的資料對如來禅與祖師禅的區別所作的概括,而從禅宗發展史來看,由于對祖師禅的界定不夠明確,以致如來禅與祖師禅的區別,一直成爲一些禅師的一大困惑。《潭州沩山靈佑禅師語錄》在論及仰山慧寂勘定香嚴會祖禅師後,有這樣的附錄:「玄覺雲:『且…

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