..續本文上一頁知終日念佛。終日念心。熾然往生。寂然無往矣。心佛衆生者。經雲。心佛及衆生。是叁無差別。蓋心即是佛。佛即是生。諸佛心內衆生。念衆生心中諸佛也。故雲一體。中流兩岸者。娑婆喻此。極樂喻彼。始焉厭苦欣樂。既焉苦樂雙亡。終焉亦不住于非苦非樂。所謂二邊不著。中道不安也。自性彌陀。唯心淨土。意蓋如是。是則禅宗淨土。殊途同歸。以不離自心。即是佛故。即是禅故。彼執禅而謗淨土。是謗自本心也。是謗佛也。是自謗其禅也。亦弗思而已矣。
○廣顯持名所被
此則理之一心。全歸上智。亦複通乎事相。曲爲鈍根。
理事一心。詳見後文。今謂自性唯心。正指經中理一心不亂言耳。上智乃克承當。鈍根未能領荷。故此一心。不專主理而亦通事。以事一心。人皆可行。所謂夫婦之愚不肖。而與知與能者也。如天普蓋。似地普擎。大造之中。無棄物故。
○叁感時(叁) 初總歎二別歎叁結歎
○初總歎
奈何守愚之輩。著事而理無聞。小慧之流。執理而事遂廢。著事而迷理。類蒙童讀古聖之書。執理而遺事。比貧士獲豪家之券。
上言佛慈雙被智愚。今言衆生不體佛意。有善教。無善學。故可歎也。守愚者。愚而甘愚。小慧者。慧而不慧。良以事依理起。理得事彰。事理交資。不可偏廢。著此執彼。厥弊等耳。蒙童喻全愚。昏稚未開。僅能讀文。了不解義。所謂終日念佛。不知佛念者也。貧士喻小慧。昔有窘人。路獲遺券。見其所載田園宮室。金帛米粟。種種數目。大喜過望。自雲巨富。不知數他人寶。于己何涉。所謂雖知即佛即心。判然心不是佛者也。是故約理則無可念。約事則無可念中吾固念之。以念即無念。故理事雙修。即本智而求佛智。夫然後謂之大智也。
○二別歎
然著事而念能相繼。不虛入品之功。執理而心實未明。反受落空之禍。
上文雙揭二病。今于二病。別舉其尤。謂著事而信心不切。固無足論。假使專持名號。念念相繼。無有間斷。雖或不明谛理。已能成就淨身。品位縱卑。往生必矣。所謂士人作榜尾登科亦不惡。但恐榜上無名耳。安得以守愚病之。乃至執理而心實了明。亦不必論。假使騁馳狂慧。耽著頑虛。于自本心。曾未開悟。而輕談淨土。蔑視往生。爲害非細。所謂豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍者也。問。何故不咎鈍人。反抑利者。答。利者恃才高舉。常謂遠勝鈍人。今爲此說。使知畫虎弗就。反落一籌。冀彼知非。回心念佛。非曰抑之。實惜之耳。
○叁結歎
遂使垂手徒勤。倚門空望。上孤佛化。下負己靈。今生以及多生。一誤而成百誤。甘心苦趣。束手死門。無救無歸。可悲可痛。
垂手者。古雲。嫂溺援之以手。倚門者。王孫賈母雲。汝朝出而不還。則吾倚門而望。今謂衆生沒于苦趣。佛援之如垂手深淵。衆生背覺合塵。佛念之如倚門望子。援之雖殷。念之雖切。深沈不起。遠逝無還。是孤佛化也。下負者。凡厥有心。定當作佛。故佛教持名。欲人念我自心。成我自佛。而漠然不信。甯不負己靈乎。今生多生者。生生墮落。無有窮已也。一誤百誤者。此生蹉過。多劫難逢也。入苦趣。似蠅蛆饫于廁中。赴死門。類牛羊就乎屠肆。莫爲救拔。無可歸憑。豈不哀哉。
○四述意(叁) 初愧己不德二明己所尚叁原己釋經
○初愧己不德
袾宏。末法下凡。窮陬晚學。罔通玄理。素鄙空談。畫餅何益饑腸。燕石難誣賈目。
上明念佛獲如是益。不念佛招如是損。故述己意。惟崇念佛。今初先以鈍根自量也。末法。則生之不時。下凡。則報之不勝。窮陬。則見之不廣。晚學。則智之不深。事且未能。況複知理。明所言不足取信于人也。素鄙者。自知淺劣。愧鄙空談。所謂恥其言而過其行也。畫餅可知。喻空談也。燕石者。似玉而非玉者也。賈胡者。西域賈人善別寶者也。昔有得燕石者。自謂瑜瑾。驕眩俗目。冀得重售。以示賈胡。曰。石也。大慚而返。喻依稀見道。仿佛不真。明眼人前。堪作一笑。
○二明己所尚
祗承先敕。笃奉斯經。望樂國爲家鄉。仰慈尊如怙恃。
既揣鈍根。事必師古。祗者。敬也。世主玉音。法王金口。均名曰敕。笃奉者。奉之至也。樂國言家鄉者。寂滅淨土。乃當人安身立命處。而舍離故裏。飄泊他鄉。遊子伶仃。唯有思歸一念而已。慈尊言怙恃者。父曰吾怙。母曰吾恃。佛以大慈大悲。接引衆生。是懷我以聖胎。飼我以法乳。即今內外身心。莫不荷其恩力而得成立。劬勞之德。昊天罔極。而乃叛棄本生。螟蛉異姓。惟應懷慕終身。左右無方。定省不違而已。
○叁原己釋經
仍以心懷兼利。道貴弘通。慨古疏鮮見其全。惟數解僅行于世。辭雖切而太簡。理微露而不彰。不極論其宏功。俦發起乎真信。頓忘膚見。既竭心思。總收部類五經。直據文殊一行。而複會歸玄旨。則分入雜華。貫穿諸門。則博綜群典。無一不消歸自己。有願皆回向菩提。展此精誠。乞求加被。
未能自利。先能利人者。菩薩發心。故不忍獨善其身。心懷兼利也。兼利之道。弘法爲先。而此經注疏。今多泯沒。稽古無由。雖一二僅存。略舉大端。未暢厥旨。宏功者。即不可思議功德也。不知此經具有如是功德。則疑而不信。信亦不真。疏鈔之作。不容已也。膚見者。肌膚在表。所入不深。喻淺見也。淺見奚能測佛深義。而以救世心殷。頓忘其陋也。心思者。心之官則思。堯舜之聖。尚竭心思。我何人斯。庸可忽也。部類者。專談極樂大本等五經也。文殊者。文殊般若經。專稱名字一行叁昧也。雜華者。以華嚴性海爲宗。明教非權淺也。群典者。引諸經論以證明。言非臆見也。詳如義理部類二門。及後經文中辯。消歸自己者。明不專事相。究其歸著。悉皆消化融會。歸于我之本性。良由世出世間。無一法出于心外。淨土所有依報正報。一一皆是本覺妙明。譬之瓶環钗钏。器器唯金。溪澗江河。流流入海。無不從此法界流。無不還歸此法界也。回向菩提者。凡所修爲。鹹願往生。是名回向。而向無他向。回向西方者。回向自性也。末二句。蹑前起後。欲興善事。必仗佛加。菩薩且然。況複凡品。精者無二。誠者不虛。古謂精誠之極。鬼神與通。而況叁寶大慈。憫念衆生。猶如赤子。但有利于衆生。精誠求之。甯不加被。
○五請加
歸命娑婆說法主。西方接引大慈尊。不可思議佛護經。舍利文殊諸聖者。二土六方遍塵刹。過去見在及當來。無盡叁寶鹹證知。惟願慈悲攝受我。我今妄以穢土見。蠡測如來清淨心。仰承叁寶大威神。加被凡愚成聖智。使我言言符佛意。流通遐迩益含靈。見聞隨喜悉往生。同證寂光無上果。
歸命。如波羅密例。倒語法也。歸義有二。一者歸投義。言世人至重者身命。舉身命而歸依。誠敬之至。無二心也。二者歸元義。舉身命而歸依。即是總攝六根還歸一心也。娑婆言釋迦。西方言彌陀。先釋迦者。教所由興也。孺子封侯。尚不背本。凡夫入聖。豈得辜恩。古有臨終焚香先供養釋迦者。正此意也。說法主者。說法度生。一土之中。無二佛故。接引者。衆生念佛。佛垂接引。喻如行路。弱者接而濟之。迷者引而導之也。複有二義。見生接引。則資其道心。臨終接引。則攝其神識。大慈尊者。如母憶子。名之曰慈。慈無以加。名之曰大。尊即主義。交互言之。亦可釋迦此土之尊。彌陀彼土之主也。兼二如來。是謂佛寶。不可思議佛護念經。此經原名也。是謂法寶。舍利文殊等。聞經衆也。是謂僧寶。稱之爲寶。略有六義。一希有義。二離垢義。叁勢力義。四莊嚴義。五最勝義。六不改義。具如要集中說。推而極之。極樂娑婆二土。四維上下十方。以至微塵佛剎。則遍一切處。過。現。未來。則遍一切時。于中叁寶。橫該豎徹。無窮盡也。又叁寶者。複分事理。有別有同。如後文辯。今是內外自他悉歸命也。古雲。佛滅度後。凡諸弟子。所有著述。皆歸叁寶。良由聖境高玄。佛言微妙。而欲以凡夫亳末之智。罔自評量。是乃用蠡測海。持管窺天。漫自疲勞。所得幾何。故必歸命叁寶。冥希加被。威神者。如經言佛力不可思議。法力不可思議。賢聖力不可思議。仗叁寶力。能使愚衷。忽成勝智。凡口所述。冥通聖心也。遐迩者。兼處與時。處則由一隅以至周遍十方。時則由剎那以至盡未來際。皆名自迩及遐也。含靈者。揀非木石。謂一切有情也。見聞隨喜者。但于此經。目覽耳聽。以至暫爾隨順生歡喜者。皆植善根。同生彼國也。寂光者。如來真淨土。生彼國已。見佛聞法。悟無生忍。得自本心。寂照不二。名常寂光。無上果者。佛證圓滿大覺。超越二乘及諸菩薩。此果之上更無過者。名無上果。是證佛一切種智也。經雲。皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。則知但得往生。畢竟成佛。故雲同證寂光無上果也。乞求加被。意蓋如此。以上通序一經大意竟。
○二開章釋文(二) 初略標二詳釋
○初略標
將釋此經。總啓十門。一教起所因。二藏教等攝。叁義理深廣。四所被階品。五能诠體性。六宗趣旨歸。七部類差別。八譯釋誦持。九總釋名題。十別解文義。
此例華嚴疏旨。略爲十門。前八義門。後二正釋。又此與天臺五重玄義。大同小異。蓋開之成十。束之成五。稍有詳略雲爾。
○二詳釋(十) 初教起所因(至)十別解文義。
○初教起所因(二) 初總二別
○初總
先明總者。謂如來唯爲一大事因緣出現于世。則一代時教。總其大意。唯欲衆生開示悟入佛之知見。今此經者。直指衆生以念佛心入佛知見故。
大事因緣者。引法華經文。彼經以如來出世。本欲度諸衆生。悉皆成佛。不得已故。權說叁乘。後至機熟。會叁歸一。方酬本意。故知華嚴以後。法華以前。雖有種種法門。淺深不一。無非爲此大事因緣。除此一大事外。更無二事…
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