第二節　見聞覺知與全體大用

　　上面講的衆生主體的清淨心，是無心，空心，是無生無死，無形無相的，是達一切相空的無分別心，這是心的一個方面。心的另一個方面，在臨濟宗人看來，又是本自具足，即自身就具有各種功能、作用，是能分別一切的，而這種分別的能動作用，又是落實在無分別的基礎之上，是認識事物的實相——空相，是無分別的分別。臨濟宗人闡述了心的能動作用及其與心的內在體性的關系，這就進一步強調了人們的見聞覺知都是佛性的作用，這種作用是佛性的整體作用，也稱「全體大用」；作爲佛性全體作用的見聞覺知，就是衆生解脫成佛的契機。關于這一方面，義玄有一段非常典型的語錄：

　　道流，心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分爲六和合。一心既無，隨處解脫。山僧與麼說，意在什麼處？只爲道流一切馳求心不能歇，上他古人閑機境。道流，取山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心猶如客作兒，等妙二覺擔枷鎖漢，羅漢辟支猶如廁穢，菩提涅槃如系驢橛。何以如此？只爲道流不達叁祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。緣何如此？古人雲：若欲作業求佛，佛是生死大兆。〔注釋：《鎮州臨濟慧照禅師語錄》，《大正藏》第47卷，497頁下。〕

　　「道流」，指從事禅道的修持者。「十地滿心」，即「十地心」、「十地」，指修持的十種心。「等妙二覺」，「等覺」，意爲對于平等一如的真如理的覺悟，是菩薩修行到極位的覺悟境界。「妙覺」，指佛的覺行圓滿的絕妙無上的覺悟境界。「叁祇劫」，「叁祇」即叁僧祇。「僧祇」，意爲無數。「劫」，時間名稱。叁祇劫爲極其漫長的時間，義玄的這段話有這樣幾層意思：一是說心是無形的，它通貫感官四肢而表現出見聞知覺等功用。心既然是無形的，空的，清淨的，那麼見聞知覺也就隨處都是自由解脫的表現。二是說「十地滿心」、「等妙二覺」、「羅漢辟支」和「菩薩涅槃」都是不能執著的。禅修者向外追求作祖成佛，是由于不懂得空的道理所帶來的一種障礙。叁是說真正的道人是無一念心希求佛果，既不作業，也不求佛，這也就是保全佛性的本來作用而隨緣任運。現實人生由于受前世所作業(舊業)的支配，因此陷于煩惱悲苦之中，沒有真正的自由。這就要求求道人順隨各種現實生活，深入生命的現實活動，充分發揮佛性的整體作用，使痛苦窘困的現實生活變得生機勃勃，活潑自在。這也就是在「要行即行，要坐即坐」的自然運作中，在見聞覺知中消除舊業，獲得解脫。我們可以看到，這也是最充分地肯定日常現實生活，並在日常現實生活中體悟人生的真實，實現主體的高度自由。

　　臨濟宗人還繼承和發揮了洪州馬祖道一的「平常心是道」或「觸類是道」思想，進一步提出「隨處作主，立處皆真」、「當處發生，隨處解脫」的命題，大力提倡主體的隨時隨地自覺、自悟。義玄說：

　　道流，佛法無用功處。只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人雲：向外作工夫，總是癡頑漢。你且隨處作主，立處皆真，境來回換不得。縱有從來習氣，五無間業，自爲解脫大海。〔注釋：《鎮州臨濟慧照禅師語錄》，《大正藏》第47卷，498頁上。〕

　　大德，爾且識取弄光影底人，是諸佛之本原，一切處是道流歸舍處。是爾四大色身不解說法聽說，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是爾目前曆曆底，勿一個形面孤明，是這個解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但于一切時中，更莫間斷，觸目皆是。只爲情生智隔，想變體殊，所以，輪回叁界受種種苦。〔注釋：《鎮州臨濟慧照禅師語錄》，《大正藏》第47卷，497頁中、下。〕

　　「五無間」，即五無間獄。在此地獄中，要經受一輪輪永無休止的折磨，是地獄中最慘烈之處。「弄光影底人」，指只見表面而不徹見真理的愚癡者。義玄認爲佛法並無用功處，只是平平常常的事，不必去刻意追求。即使是愚癡者，也有成佛的本原。弄光影的人實際上也是「孤明曆曆」的。具有清淨心而能明了一切的衆生，實與佛祖沒有區別。佛法就在現實日常生活之中，「觸目皆是」，只要隨順自然就能獲得解脫。修道者要「隨處作主」，把事事處處都視爲道場，隨時隨地自我作主，不受外在的束縛，這樣，在自主之處就都包含了並體現著常住真實的真理。日常行事都洋溢著佛法、真理，都是解脫成佛的契機。不懂這個道理而一味向外作工夫的人，就永遠在輪回叁界之中流轉而不得解脫。

　　楊歧派創始人方會也說：

　　諸供養中，法供養最勝。若據祖宗令下，祖佛潛蹤，天下黯黑，豈空諸人在者裏立地，更待山僧開兩片皮。雖然如是，且何第二機中，說些葛藤。繁興大用，舉步全真。既立名真，非離真而立、立處即真。者裏須會，當處發生，隨處解脫。此喚作鬧市裏上竿子，是人總見。〔注釋：《楊歧方會和尚語錄》，《大正藏》第47卷，641頁中。〕

　　這裏說的「第二機」與上等的「大機」相對，約指一般的衆生、修道者。楊歧方會這段話的意思與義玄所說有共同之處。他同樣強調佛法無處不在，各種各樣的現象都是全部真理的體現。真理與存在緊緊相連，人們的自主之處就是真理之所在。這便是他所說的「繁興大用，舉步全真」。佛道者應當由此領悟，「當處發生，隨處解脫」，即在自主自立之處當即解脫。也就是說，修道者在日常生活中，若能直指人心，自主自立，如此當初發生也就是解脫之處。既然佛法無處不在，爲什麼還要宣傳佛法呢？楊歧方會認爲，這只是爲引導衆生、修道者趣向得道成佛的權宜做法。佛法只能親自體證，是難以言表的。

　　黃龍派創始人慧南說得更爲形象、簡潔：

　　「道遠乎哉？觸事而真！聖遠乎哉？體之即神！」……道之于聖，總在歸宗拄杖頭上，汝等諸人何不識取！若也識得，十方剎土不行而至，百千叁昧無作而成。〔注釋：《黃龍慧南禅師語錄》，《大正藏》第47卷，637頁上。〕

　　「歸宗」，指當時慧南所住的廬山歸宗寺。「拄杖」，爲僧人行腳、師父勸戒或上堂說法時所用的器具，有的在杖頭上還安上大小環數個，搖動發聲，以示警覺作用。慧南強調說，「道」和「聖」並不遙遠，並不神秘，它們就在聽法人觸目得見的慧南手持的拄杖頭上。他啓發學人在拄杖頭上即在眼前體悟真理之所在。學人若能識得，也就成就了修持工夫，進入解脫境界了。

　　以上義玄、方會、慧南諸禅師言論的中心意思是，佛道、真理並不是求之于外界的，並不需要經過有目的的修行去獲得，它蘊藏在人們日常生活之中，衆生的見聞覺知就是佛性的全體作用。佛道、真理在人們的日常生活中自然發揮著積極的作用，人們也無需刻意去發揮它的作用，只要隨緣任運，順應自然，它就會生機盎然地顯現出來。禅師的禅修生活，時時、處處、事事都有禅，都有快樂幸福，都有真實而完美的生命的喜悅情趣。這無疑是充分地肯定了人們全部活動的合理性，肯定了人們按本來面目行事，即不加造作的日常行爲、情感欲望的合理性。如此把宗教生活和日常生活完全融爲一體，實爲宗教生活開辟了新天地。

　　臨濟宗人強調「隨處作主」，「隨處解脫」，比早期洪州宗更加突出了主體的自主作用，也更加突出了在生活中隨處體悟的現實性格，從而使禅宗更爲大衆化和生活化了。由此導致在教學方法和禅修方式上也就更淩厲了，在方法上更靈活了，空間也更廣闊了，同時出由于無規矩可循，漫無邊際，而埋下了後來出現的縱情任性、放蕩無羁狂禅風潮的隱患。