第叁節 即心即佛與非心非佛
「平常心是道」的命題是說，衆生的「自家寶藏」——心本身就是佛心，就是道，就是佛。馬祖道一在這一命題的基礎之上，又從表遮兩方面來說明衆生心與佛心無異的思想。馬祖說：
汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達摩大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟，又引《楞伽經》文，以印衆生心地。恐汝顛倒，不自信此心這法各各有之，故《楞伽經》雲，佛語心爲宗，無門爲法門。又雲，夫求諸法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心。〔注釋：《景德傳燈錄》卷6，《大正藏》第51卷，246頁上。〕
馬祖弟子大珠慧海各馬祖請教禅法，馬祖給以當頭一棒，說：
我這裏一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，抛家散走作麼！〔注釋：《大珠慧海禅師》，《五燈會元》卷3，上冊，154頁，北京，中華書局，1984。〕
慧海又問：「阿那個是慧海寶藏？」馬祖答道：
即今問我者，是汝寶藏。一發具足，更無欠少，使用自在，何假外求？〔注釋：《大珠慧海禅師》，《五燈會元》卷3，上冊，154頁，北京，中華書局，1984。〕
後來黃檗希運也發揮說：
達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切衆生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。雲何識自心？即如今言語者，正是汝心。〔注釋：《黃檗斷際禅師宛陵錄》，《大正藏》第48卷，386頁中。〕
大珠慧海曾對「即心是佛」的「那個是佛」作過解說。史載「有行者問：『即心即佛，那個是佛？』無對。師(慧海)雲：『汝疑那個不是佛？指出看。』無對。師曰：『達即遍境是，不悟永乖疏』」〔注釋：《景德傳燈錄》卷6，《大正藏》第51卷，247頁上。〕在大珠慧海看來，衆生如果覺悟了自己的心體，即都是佛，如果覺悟不到，即無一處是佛。他強調「離心求佛者外道，執心是佛者爲魔」〔注釋：同上書，248頁上。〕自心是佛，離心和執心都是錯誤的。「離心」無從成佛，「執心是佛」則是一種執著而不是解脫。趙州從谂也說：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。」〔注釋：淨慧重編：《趙州禅師語錄》卷中〔209〕，42頁，河北省佛教協會，1993。〕上引幾位禅師的話值得注意者有叁；一是強調達摩祖師傳的是「心法」，要求在「心」上開悟。二是認爲自心是佛，此心即是佛心，這也就是「即心即佛」。「即心」，此心，當前的現實心；「即佛」，不離佛心，即是佛心。叁是由衆生現實心就是佛心，進而要求「求法者，應無所求」，也就是黃檗希運更明確地指出的直指本心，不假修行。雖然馬祖是繼承慧能以來的自心有佛、自心是佛的思想，但是馬祖以前禅師多是強調衆生本有的真心是佛，真心是心的本質，現實的心因受汙染呈現爲妄心狀態，須待妄心排除才是佛。馬祖不同，他講的「即心」的心是指平常心，而「平常心是道」，也就是說，衆生的現實的整個的心即是佛道，即是佛心，也即是佛。
後來馬祖又倡導「非心非佛」，他說：
問：「如何是佛？」師雲：「即心是佛。」……問：「和尚爲什麼說即心即佛，師曰：『爲止小兒啼。」曰：「啼止時如何？」師曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來，如何指示？」師曰：「向伊道，不是物。」曰：「忽遇其中人來時如何？」師曰：「且教伊體會大道。」〔注釋：《古尊宿語錄》卷1上冊，4、5頁。〕
「非心非佛」的兩個「非」字都是否定的意思，這是對即心即佛的否定。心和佛的觀念都要否定，其目的是爲了破除學人對「即心即佛」的執著，強調不能執著此心即是佛的觀念，有這種觀念，就會將心覓心，將佛覓佛，也就要陷入知解的窠臼，心被束縛而不得解脫。非心非佛是超脫即心即佛的觀念，也即當下直取佛心的一種更高的解脫境界。
那麼，即心即佛與非心非佛是什麼關系呢？這是一個比較複雜的問題，需要作全面深入的探討。我們認爲以下幾點是值得注意的：
(1)不同的開導方法和禅修境界。從上述引文來看，馬祖講「即心是佛」是「爲止小兒啼」，也就是爲了防止禅修者向外追求，把人們引向自心開悟，而一旦禅修者停止向外追求，就應當講「非心非佛」，連心、佛也不能執著了。由此可見，即心即佛和非心非佛是根據不同參修對象的兩種不同的開導方法，也是兩種高低不同的境界。道一弟子伊阙伏牛山自在禅師也說：「即心即佛，是無病求病句；非心非佛，是藥病對治句。」〔注釋：《景德傳燈錄》卷7，《大正藏》第51卷，253頁中。〕這是說，針對那種不明白自心本來圓滿具足佛性，而一味向外追求，即對無病求病的人講即心即佛；針對已了解自心本來已圓滿具足佛性，不再向外追求，即對已藥病對治的人講非心非佛。自在禅師也是講的兩種方法和兩種境界。
(2)表诠遮诠，相容互補。這可以大梅法常禅師(752-839)的有趣故事來說明。法常因聽馬祖道一說的「即心即佛」一句話，當即大悟，于是就到浙江余姚南七十裏大梅山居住。道一想考驗他的領悟程度，就派人去見法常：
問雲：「和尚見馬師得個什麼便住此山？」師雲：「馬師向我道即心是佛，我便向遮裏住。」僧雲：「馬師近日佛法又別。」師雲：「作麼生別？」僧雲：「近日又道，非心非佛。」師雲：「遮老漢惑亂人未有了日，任汝非心非佛，我只管即心即佛。」其僧回舉似馬祖，祖雲：「大衆，梅子熟也！」〔注釋：《景德傳燈錄》卷7，《大正藏》第51卷，254頁下。〕
這段話，從文字上看，是法常堅持「即心即佛」說，馬祖又給予認可；從實質上看，是馬祖肯定法常已不生「即心即佛」和「非心非佛」的分別心，不受語言文字的限製，不片面固執，動辄滯礙，心已自由自在，堅持當下直取佛心，一門深入而透徹佛道。這裏，也透露出馬祖和法常師徒的共同看法：即心即佛和非心非佛，是關于衆生心性和佛性關系的兩種語言文字表達方式——表诠和遮诠。表诠是從正面作肯定的表述，以顯示事物的屬性和意義；遮诠是從反面作否定的表述，以排除事物本不具有的屬性和意義。在馬祖師徒看來，即心即佛是表诠，非心非佛是遮诠，這是從表遮兩上方面說明衆生心性與佛性是無差異的思想，在當下直指佛心上得以會通。兩個命題作爲語言文字的表述方式，相通兼容，共存互補，並不是互不相容，絕對排斥的。這也就是上引馬祖說的：「一切法皆是心法，……種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用，妙用盡是自家。」〔注釋：《景德傳燈錄》卷28，《大正藏》第51卷，440頁上。〕表诠遮诠都是自心的妙用，關鍵是要真正懂得、把握和體悟自家的平常心。關于這一層意義，也得到佛教以外學者的響應。元代道士牧常晁所撰《玄宗直指萬法同歸》卷4有雲：「或曰：『佛教有曰即心即佛，又曰非心非佛，其言得無反耶？』答雲：『即心即佛是得魚得兔也；非心非佛是忘筌忘蹄也。』」〔注釋：《正統道藏》第40冊，31913頁，臺灣，藝文印書館，1977。以下凡引《正統道藏》均同此版本。〕表诠與遮诠，肯定與否定，是相反相成的。
(3)超越語言，體會大道。上引馬祖在回答「如何是佛」問題時的四種不同說法，依次是「即心是佛」→「非心非佛」→「不是物」→「體會大道」。這是一個層層遞進的啓導禅僧深入禅悟過程，表明即心即佛和非心非佛都是非究竟的，不僅是執著即心即佛，而且連執著非心非佛同樣是一種系縛，不是真正解脫。真正解脫就是要體會大道。這也就是「平常心是道」或「觸類是道」的內在而深刻的真谛。馬祖弟子百丈懷海也強調不能停留在語言文字上，「若說文字，皆是誹謗」〔注釋：《古尊宿語錄》卷1上冊，18頁。〕他認爲「即心即佛」是「不遮語」，「非心非佛」是「遮語」，若執著前者就屬「自然外道」，執著後者就屬「空見外道」，因此都需要「割斷」，只有縱任心性，才能體會大道，達到佛境。