第六節 一心爲宗
五代宋初的延壽是法眼宗文益的再傳弟子，他對當時的禅風深爲不滿，說：「如今多重非心非佛、非理非事、泯絕之言，以爲玄妙，不知但是遮诠治病之文，執此方便，認爲標的，卻不信表诠直指之教，頓遺實地，昧卻真心。」〔注釋：《萬善同歸集》卷上，《大正藏》第48卷，959頁上。〕認爲當時一些禅師〔注釋：實指洪州宗和石頭宗中的曹洞宗等禅師。〕一味講非心非佛，非理非事，不懂這種泯絕一切的說法只是參禅的方便而已。如此不相信和否定佛典言教的作用，勢必會流于空疏、放蕩、昏昧、埋沒真心。延壽根據法眼宗的「禅尊達摩，教尊賢首」的傳統，吸取宗密華嚴禅的思路，把禅宗南宗的頓悟和華嚴宗的圓修結合起來，提倡「直入頓悟圓修」，力主禅教統一；又積極調和各教教義，宣傳禅淨合一，爲禅宗開拓了新的走向，影響極爲深遠。
爲了整合禅宗和其它宗派的義理，統一佛教的思想，延壽在其所編撰的百卷巨製《宗鏡錄》中提出以「一心爲宗」的命題，竭力以「心宗」來統一佛教各宗各派的學說。他所闡發的一心思想與華嚴禅的心性論頗爲相近。延壽擬通過整合各宗派，打通與南嶽洪州宗的界限，但實際上仍表現出與洪州宗心性論，尤其是禅修方法的對立。
延壽在爲《宗鏡錄》釋名時說：「舉一心爲宗，照萬物如鏡。」〔注釋：《宗鏡錄》，《大正藏》第48卷，417頁上。〕「宗」，指正宗、宗旨。「舉一心爲宗」即是以一心爲宗，心即是宗，即是佛教的正宗、宗旨。實際上，心宗也就是禅法、禅宗。「照萬物如鏡」，是說觀照萬物如同鏡子一般明徹。在延壽看來，心在佛教教義中居于首要的、中心的地位，一切法唯心所造，「一切法中，心爲上首」〔注釋：《宗鏡錄》卷2，《大正藏》第48卷，423頁中。〕，「一切明中，心明爲上」〔注釋：《宗鏡錄》卷2，《大正藏》第48卷，423頁中。〕那麼，延壽是怎樣論述心的內涵、功能的呢？
延壽主要是從揭示衆生成佛之原的角度來闡述心的，他說：「約今學人隨見心性發明之處，立心爲宗。」〔注釋：《宗鏡錄》卷1，《大正藏》第48卷，417頁中。〕他重視發明心性，他所講的心是指真心、本心，也稱真如心、自性清淨心、如來藏，他說：
一乘法者，一心是。但守一心，即心真如門。……心無形〔無〕色，無根無住，無生無滅，亦無覺觀可行。若有可觀行者，即是受想行識，非是本心，皆是有爲功用。諸祖只是以心傳心，達者印可，更無別法。……從心所生，皆同幻化，但直了真心，自然有實。〔注釋：《宗鏡錄》卷2，《大正藏》第48卷，426頁中。〕
「覺觀」，指尋求推度和思維作用。這是說，佛化導衆生成佛的教法，是講傳一心，也即教人要守真如妙心。禅宗諸師就是以心傳心，對直達本心者給予印可，此處並無他法。凡是由一般心識活動所産生的，都如同幻化一般，是不真實的，但若直接了悟真心，則是自然真實的。在延壽看來這一真心才是衆生成佛的基礎。
在把心性定爲真心的同時，延壽還闡發了心的內涵、結構。《宗鏡錄》卷34載：
設有人問：「每聞諸經雲，迷之即垢，悟之即淨，縱之即凡，修之即聖，能生世出世間一切諸法，此是何物？(此舉功能義用問也)」答雲：「是心。(舉名答也)愚者認名，便爲已識，智者應更問：何者是心？(征其體也)答：知即是心，(指其體也)〔注釋：以上四處括號內的文字，有的版本作爲本文，有的作爲注釋，似應爲注釋。〕此一言最親最的。」〔《大正藏》第48卷，616頁下。〕
這段話涉及心的名、體、用。延壽認爲心是名字，能和世間和出世間一切事物是心的功用，從體上說，「知即是心」，知是心之體，即心之所以爲心的體性。那麼，這裏的知指什麼呢？作爲真心的本有體性，知是了了常知。延壽在闡釋知的涵義時說：
問：「既雲性自了了常知，何須諸佛開示？」答：「此言知者，不是證知，意說真性，不同虛空、木石，故雲知也。非如緣境分別之識，非如照體了達之智，直是真如之性，自然常知。」〔注釋：同上書，615頁上。〕
延壽所講的知，是指真知之性，即心的本有體性，它既不同于對外界事物進行主觀分別「識」，也不是聖者獨具的悟照體性了達實相的「智」。延壽認爲，這種知是一種解知，不是證知(「智」)。衆生自體的解知需要教義的印證，他引南陽慧師的話：「禅宗法者，應依佛語一乘了義，契取本原心地，轉相傳授，與佛道同」〔注釋：《宗鏡錄》卷1，《大正藏》第48卷，418頁下。〕強調要以教義來契取本原心地，即發明心性，達到解悟，以與佛道同。延壽認爲在解知、解悟的基礎上還應繼續修習，以求證知、證悟，即能如實體驗而證悟佛教真理，照體了達，進入佛境。
延壽認爲心具有性與相即體與用兩個層次，他說：
性相二門，是自心之體用。若具有用而失恒常之體，如無水有波；若得體而缺妙用之門，似無波有水。且未有無波之水，曾無不濕之波。以波澈水源，水窮波末，如性窮相表，相達性源。〔注釋：同上書，416頁中。〕
這是說，心的性相體用，猶如水與波一樣，是相成共存的關系，也是本與末、本原與現象的互顯關系。延壽還把心性的相體用與心的空有、理事、真俗溝通對應起來，他說：
此空有二門，亦是理事二門，亦是性相二門，亦是體用二門，亦是真俗二門，……或相資相攝，相是相非，相遍相成，相害相奪，相即相在，相覆相違，一一如是，各各融通。今以一心無性之門。一時收盡，名義雙絕，境觀俱融，契旨忘言，鹹歸宗鏡。〔注釋：《宗鏡錄》卷8，《大正藏》第48卷，458頁下。〕
「無性」即相空。這是說，空有、理事、性相等不同二門，都是相融相通的。今以「一心無性」的法門，收盡空有、理事、性相等二門，名義絕滅，主客相融，忘言契理，同歸于禅旨。
這裏值得注意的是，延壽不僅把理事與性相、體用、真俗、空有打通，而且對理事尤爲重視，他在回答「雲何唯立一心，以爲宗鏡」的問題時說：「此一心法，理事圓備。」〔注釋：《宗鏡錄》卷2，《大正藏》第48卷，424頁下。〕強調心中理事圓融是立一心爲宗鏡的根本原因。他在《萬善同歸集》卷上開宗明義就提出，萬法唯心，而修行須依理事，並就理事關系展開論。他說：
若論理事，幽旨難明。細而推之，非一非異。是以性實之理，相虛之事、力用交徹，舒卷同時。……事同理立，……理因事彰。……若離事而推理，墮聲聞之愚；若離理而行事，同凡夫之執。……同塵無閡，自在隨緣。一切施爲，無非佛事。〔注釋：《大正藏》第48卷，958頁中。〕
這是說，理與事是不一不異的關系，應以理事圓融思想指導修持，如此則自由自在，隨緣任運，一切修行都是佛事了。
延壽認爲，具有上述內涵的真心是遍于凡聖的：「一切法界，十方諸佛、諸大菩薩、緣覺、聲聞、一切衆生，皆同此心。」〔注釋：《宗鏡錄》卷2，《大正藏》第48卷，424頁下。〕這一心法「是大悲父，般若母，法寶藏，萬行原」〔注釋：《宗鏡錄》卷2，《大正藏》第48卷，424頁下。〕衆生若了悟真心則頓成佛慧。延壽總結性地強調真心是衆生成佛的根源。
石頭宗內部各派對于心性論的具體觀點雖有所不同，但基本主張是一致的。從以上我們對石頭宗的心性論的簡要論述來看，其間最值得注意的是：第一，石頭宗的心性論的基石是真心(本心)說，這種真心說不僅和南宗荷澤宗一系的心性論同出一轍，而且和南宗洪州宗一系的心性論也並無二致，研究、了解和把握真心說，是打開慧能一系禅宗乃至全部禅學理論的鑰匙。第二，石頭宗一系的曹洞、雲門和法眼叁宗都繼承了希遷的靈源與枝派、理與事、本與末的思想，重視開發內在心性，突出事理圓融，從事見理，即事而真。但叁宗也有一定的區別，相對而言，曹洞最重視理事圓融，重視心的本覺，雲門強調一切現成，法眼宗突出「盡由心造」，也講事理圓融。第叁，石頭宗人吸取華嚴禅和牛頭禅的思想，既以知爲心體，講理事圓融，又提倡無心合道。其間，解知與無心如何協調，理事圓融與無心道合如何統一，禅師們雖在理論上作了溝通，但把解知與無心都定爲不執著外物，把理與道對應等同起來，似乎尚有理論上的某些難點。第四，石頭宗人繼承了佛教的「盡由心造」的基本思想，然外物究竟如何由心造，是一個令不少禅師感到困惑的大問題；同時石頭宗人吸取道家的最高範疇「道」，強調會道、合道，如此作爲萬物本原的心，和作爲萬物最高終極存在的道，就同爲心性論的最基本範疇，心與道究竟如何在哲學思維上貫通起來，禅師們在論述時，似乎也有困惑。第五，石頭宗的心性論，由于重視理事關系和心物關系的闡述，因此對宋明理學和心學所産生的影響是至深且巨的。