第五節　神秀的染淨二心說

　　神秀(606-706)，早年博覽經史，後出家學佛。約50歲時隨弘忍學禅，成爲弘忍禅師門下的上首弟子。史載，弘忍禅師曾歎曰：「東山之法，盡在秀矣！」〔注釋：張說：《唐玉泉寺大通禅師碑銘並序》，《全唐文》卷231，2334～2335頁，北京，中華書局影印本，1982。〕神秀尊奉《楞伽經》的思想傳統，又以《大乘起信論》爲先要，弘揚心淨塵染，離念淨心的觀心禅法。因神秀與慧能、神會禅法的歧異，弘忍門下發生了分裂，形成了南北之爭，以致有「南能北秀」之稱和「南頓北漸」之說。神秀實爲當時北方禅學首座，也是中國禅學史上的重要人物。關于神秀著作，史載不一。《楞伽師資記》謂神秀「不出文記」，似乎沒有著作；可傳世的有《北宗五方便門》，晚近又在敦煌發現寫本《觀心論》一卷，這些可能是神秀門下記述神秀說法整理而成的作品。據現有史料來看，神秀心性論的中心思想是染淨二心說。

　　神秀禅修的終極目標是成就佛果，而成佛的關鍵，在神秀看來是「心」。他說：「心是衆善之源，是萬惡之主。……常樂由自心生，叁界輪回亦從心起。」〔注釋：《觀心論》，《大正藏》第85卷，1273頁上。〕意思是心是善法惡法等一切諸法的根本，佛法和衆生的善惡行爲及其結果，都是由心決定、由心産生的。又說：「佛者，覺也，所謂覺察心源，勿令起惡。」〔注釋：《觀心論》，《大正藏》第85卷，1273頁上。〕所謂覺悟成佛就是覺察自心的本原，不生起惡念。又據載，神秀還說：「一切佛法，自心本有；將心外求，舍父逃走。」〔注釋：《景德傳燈錄》卷4，《大正藏》第51卷，231頁中。〕認爲自心本有佛法，不應向外求佛。這是繼承道信以來的東山法門，著意追求自心的覺悟，不應向外求佛。這是繼承道信以來的東山法門，著意追求自心覺悟，也就是超越了單純的坐禅、冥想，轉而深入探索帶有形而上性和絕對性的自心，探索自心的體用及其相互關系和轉化，以成就佛果。《觀心論》有一段重要的話，文說：

　　菩薩摩诃薩行深般若波羅密多時，了于四大五蘊，于空無我中，了見自心有二種差別，雲何爲二？一者淨心，二者染心。其淨心者，即是無漏真如之心；其染心者，即是有漏無明之心。二種之心，法爾自然，本有俱有。雖假緣和合，本不相生。淨心恒樂善因，染體常思惡業。若真如自覺，不受所染，則稱之爲聖，遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若隨染造業，受其纏覆，則名之爲凡。于是沈淪叁界，受種種苦。何以故？由彼染心障真如體故。《十地經》雲：「衆生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊。心爲五陰黑雲所覆，如瓶內燈光，不能顯了。」又《涅槃經》雲：「一切衆生皆有佛性，無明覆故，故不得解脫。」佛性者，即覺性也。但自覺覺他，智惠明了，離其所覆，則名解脫。故知一切諸善，以覺爲根。因其覺根，遂顯現諸功德樹，涅槃之果，因此而成。〔注釋：此處引用《觀心論》，所據版本爲(伯4646)《敦煌寶藏》第134冊，217～218頁，臺灣，新文豐出版公司，1986。〕

　　「菩薩摩诃薩」，指求無上菩提的大乘修行者。「深般若」，指深妙的真如之理。「波羅密多」，是從生死的此岸渡至解脫的彼岸。「四大五蘊」指的是人身。「叁界」，指衆生所居的欲界、色界、無色界。這一段話是神秀心性論思想的基調，其思想要點有二：

　　其一，自心的體用關系。神秀認爲，自心是體，自心體的用爲淨心與染心二心。又認爲，用由體起，但體與用不可混同。猶如明鏡，它的體是本有清淨性，它的用是一視同仁地把清淨東西和汙染東西都映現出來。明鏡映現出汙染東西並不說明鏡的體也也是染汙的，兩者是有區別的。這也就是說，在神秀看來，淨心是自心心體的作用，淨心與自心二者是統一的。染心對心體則有覆障作用，若心體爲染心所覆，就不能顯現出來，因而也不能得到解脫。心體雖受染心覆障，但其清淨本性並不受滲透、汙染，並不發生變化。心體若離開染心的覆障，也就顯現功德，而得解脫。前面我們論及道信的《入道安心要方便法門》，文中講了心體心用，其心用是指心的恒寂作用，是完全與清淨體性一致的。神秀則繼承《大乘起信論》和弘忍的染淨二心論，講淨染兩種對立的作用，也就是由一心而展開爲二心了，這種心的二元論傾向是禅學心性論思想的重要觀念。

　　其二，染淨二心的相互關系。神秀認爲二心性質不同，互不相生，二者是獨自共存，而不是互相派生的關系。二心同是自心的作用，因而都是本來具有的。染心會造惡業，若隨著染心造作惡業，就是凡夫，就會陷入生死輪回的種種苦難之中。淨心喜造善業，若隨著淨心造作善業，就是聖人，就能超脫苦難而進入涅槃境界。「心爲出世之門戶，心是解脫之開津。」〔注釋：《觀心論》，《大正藏》第85卷，1273頁上。〕神秀認爲，依染心而受苦難，依淨心而得解脫，二心性質不同，所帶來的結果也不同。

　　神秀著重運用《大乘起信論》的染淨二心說來建構其心性論的思想體系。上述引文表明，神秀把淨心、真如心、真如體、金剛佛性、佛性、覺都視爲同一層次，甚至是同一意義的概念，也就是把道德清淨、智慧覺悟視爲人類最深層的本質，從而爲衆生成佛提供了形而上的主體性根據。同時，神秀又十分重視對染心的內涵、表現、體性和危害的闡述。《觀心論》述及由染心生起八萬四千煩惱和如恒河沙數無量無邊的情欲、惡念。這些煩惱、情欲、惡念，歸結起來，就是貪、瞋、癡「叁毒」。而叁毒又和「六賊」相連相通，叁毒「若應現六根，亦名六賊。其六賊者，則名六識。出入諸根，貪著萬境，能成惡業，損真如體，故名六賊。」〔注釋：同上書，1270頁下。〕「六根」，指眼、耳等感官和思維器官及其認識能力。「六識」是指六根的認識作用、內容。「六賊」，本指産生煩惱根源的色、聲、香、味、觸、法「六塵」。因六塵以眼等六根爲媒介，能劫奪善法，産生惡法，故譬喻爲賊。由此也進而以「六識」爲「六賊」。在神秀看來，人的見聞覺知都是貪著外境，猶如是賊，危害極大：「一切衆生由此叁毒及以六賊，惑亂身心，沈沒生死，輪回六道，受諸苦惱。……求解脫者，除其叁毒及以六賊，自能除一切諸苦。」〔注釋：《觀心論》，《大正藏》第85卷，1270頁下。〕據此，滅除叁毒，清淨六根也成爲神秀禅修的根本內容。又，染心是用，是以自心爲體的。這也就是說，叁毒、六識都是衆生本有心靈偶然妄動所導致的結果，其根源在于自心。染心是一種作用，一種現象，它本身並非自體。《大乘起信論》和《觀心論》都稱，叁毒、六識如同狂風，激起海面千重浪。認爲叁毒、六如同以海水爲自體的波浪，若能觀照波浪本來是海水，那麼也就認識到狂風空無自性了。同樣，若能洞徹叁毒、六識只是自心的作用，那麼也就明了叁毒、六識本無自性，而不能獨立自存了。由此，排除叁毒、六識，追求覺悟原本自心，成爲神秀禅修的基本方法。