第叁節　無住心體

　　華嚴宗四祖澄觀(737——838，一說738-839)廣泛地學習了華嚴、天臺、禅、叁論、律各宗的教義，並研究佛教以外的各家學說，學識淵博。他對《大乘起信論》領契尤深，偏向唯心，強調唯心，著重論述一心的性質與作用，以發揚華嚴性起的教義。他吸取禅宗荷澤一系的「靈知之心」的說法，依禅的體驗來昭示華嚴宗心性思想——「無住心體，靈知不昧」說，發展了佛教心性論。

　　澄觀在《答順宗心要法門》中說：

　　至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能廣能深，非有非空，不生不滅，無終無始。〔注釋：《續藏經》第1輯第2編第8套第4冊，303頁。〕

　　□「心法」，作者誤引爲「心性」，徑改。

　　心心作佛，無一心而非佛心。處處證真，無一塵而非佛國。〔注釋：同上書，304頁。〕

　　這是兩段回答順宗李誦關于佛法心要的綱領性論述，主要意思是，衆生在靈知不昧的禅定中，只要把握華嚴學的「叁界唯心」的心，把華嚴性起思想與禅定實踐相結合，直索心原，直證真性，就可以達到即心即佛，成就佛果的境界。這裏包含了兩個重要思想，一是強調心的本原作用；二是突出心體即心性的靈知特性。

　　澄觀認爲諸佛和衆生都是從心所造的，他在《大方廣佛華嚴經疏》卷21中說：

　　心是總相，悟之名佛，成淨緣起；迷作衆生，成染緣起。緣起雖有染淨，心體不殊。〔注釋：《大正藏》第35卷，658頁下。〕

　　這是說，心同是佛和衆生的本原，心是能造，佛和衆生是所造。衆生和佛對心有迷和悟的區別。悟于淨就成佛，迷于染則是衆生。心的迷悟是衆生與佛的分界。心的緣起雖有染淨，但心體是沒有殊異的。那麼，心體有什麼特點呢？上面所引澄觀《答順宗心要法門》的第一段話就集中地回答了這個問題，這裏我們再略加解說。

　　引文說一心是「至道」即最高佛道的所本，而心性本來是「無住」的。所謂無住，是指心並不執著于一定對象，是隨緣而起，無所住著的。無住心體又有什麼特點呢？

　　「靈知不昧」。靈知指靈妙知見，靈知不昧意爲靈妙的知見澄明不暗。這是主體的最高認識——「真知」，是心性的究極自覺的狀態。這種靈知爲佛與衆生所共有，因爲靈知的本體是如來藏心，而如來藏心是佛與衆生所共有的。靈知與日常的分別了知不同，澄觀說：「了別即非真知，故非識所識。」〔注釋：《大方廣佛華嚴經疏》卷15，《大正藏》第35卷，612頁中。〕認爲分別了知是心識的一種認識活動，不是真知。真知是無念的，即無分別的。「起心看心，是即妄想，故非真知，是以真知必忘心遺照，言思道斷矣。」〔注釋：《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷34，《大正藏》第36卷，261頁中。〕由此可見，所謂靈知，真知，實質上就是禅定中的一種直覺認知；認知覺悟，是心體或心性的特性、功能。

　　「性相寂然」。這是指心性處于靈知不昧狀態時，心常寂靜而又覺知一切事物，性(本性)相(現象)又都寂然不現，也即心不生起事物的性相及其區別。

　　「該攝內外，能廣能深」。這是由心性的「靈知不昧」，「性相寂然」而導出的又一特點。因「靈知不昧」，「性相寂然」，心體無限廣大，故能超越空間，能融攝內外一切，也就是既能廣納一切，又能深入一切。

　　「非空非有，不生不滅」。這是從存在狀態描述心性特點。澄觀以否定語表達心性的存在，強調心體是超越有無(空)，超越生滅的終極性存在。

　　上述心性特點中，最主要的是「靈知不昧」，集中地體現了華嚴心性思想的本色。宗密也說：「克體直指靈知，即是心性，余皆虛妄。」〔注釋：《禅源諸诠集都序》卷上2，《大正藏》第48卷，405頁下。〕這種「靈知即心性」思想，強調靈知是顯露了的清淨心性，心性是靈知的依托。這種以認知、真知、覺悟論佛性，發展了法藏以自性清淨圓明爲特征的佛性論。

　　澄觀曾從天臺學者荊溪湛然學天臺止觀及《法華》、《維摩》等經，他在闡述華嚴宗理事無礙、真妄交徹的教義上，也采用天臺宗的性惡說。他還用天臺宗的性具說來解釋性起論，但這樣又偏離了法藏的佛性純善說和淨心性起說了。澄觀說：

　　言交徹者，謂真該妄末，妄徹真源。……亦合言即聖心而見凡心，如濕中見波。故如來不斷性惡，又佛心中有衆生等。〔注釋：《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷1，《大正藏》第36卷，8頁上、中。〕

　　無盡即是無別之相。應雲：心、佛與衆生，體性皆無盡，以妄體本真故亦無盡，是以如來不斷性惡，亦猶闡提不斷性善。〔注釋：《大方廣佛華嚴經疏》卷21，《大正藏》第35卷，658頁下。〕

　　意思是說，妄體本真，真妄交徹，由此而「無盡」，即圓融無礙，無分別相。心、佛與衆生叁者的體性都是融通無礙而了無矛盾的，凡聖、善惡、染淨、真妄，相互交滲，你中有我，我中有你。佛也有性惡，一闡提也不斷性善。看來，澄觀容納天臺宗學說的意圖，是用來克服法藏心性論在闡述染與淨、迷與悟等關系上的某些理論困難的。