..續本文上一頁樂乎，心不知道安在哪裏，越修越亂，離道就越來越遠了。
所以有句話說“志當存高遠，心不外平常”。我們大家心要簡單，學要廣博，志向要很高遠，但是心要安住在一個修行方法上，平平常常地用功，才能成就我們的道業。
第十二，亡身爲法，爲知恩故。
亡身爲法有兩層含義，第一層是在內心的認識上，不要總以爲有個“我”，有個身體。《法華經》雲：“我不愛身命，但惜無上道。”爲了佛法可以舍棄身命，爲法忘軀，只有這樣，我們才能不被世間的五欲六塵和內心的貪嗔癡所轉，抽身在煩惱痛苦之外，像個大死人一樣，才能修行進道，這是廣泛的意義。第二層意思就簡單了，就是我們用功修法的時候，要把身體忘記掉，什麼痛啊、癢啊的都不管，專心一行，安心在法上，這樣就能得到法的受用。
比如我剛開始練習打坐時，先修五分鍾的白骨觀，感覺身體坐在那裏已經是一副白骨了，和死掉了一樣，但既沒有墮地獄也沒有上天堂，還不知道到哪裏去，那這時我就很專注了，生怕輪回的這些六道之光會粘著我，生怕世俗的善惡是非再來粘著我，一心坐在那裏念佛，這樣子打坐進步得非常快，本來只能盤半個小時，這麼一觀照，兩個小時也沒問題了，這就是亡身修法的好處。所以連老子都說“吾之大患，爲吾有身。倘若無身，何患之有！”如果能把身體忘記掉，世間的煩惱何處安身呢？
但我們執著身體習慣了，對佛法又沒有什麼很深的感悟，那就很難做到亡身爲法，除非我們真的知道了修行的意義所在，真的發了出離心和菩提心，才會感恩佛陀、感恩善知識、感恩十方無量的衆生。這種感恩心生起來，我們才能真的做到亡身爲法，進步就比坐火箭還要快。如果做不到亡身，那修行就是爬天梯，一步一步地，又累又危險；如果再懈怠懈怠、流連流連，那就是螞蟻上高山了，何時才能有出頭之日呢？
這就是親近善知識的最重要的十二條，具足了這十二條，我們就是如法的具相的弟子，任何一個善知識絕對都會願意度我們，都會願意給我們說法。甚至當我們具備這十二條以後，十方叁世無量諸佛、山河大地都會現善知識相。所以大家要記住這點，不要再哀歎善知識越來越少了，我們要從內心去檢點自己，看我們是否具備了這十二條弟子相。
(叁)不親近善知識有什麼不好
其信力輕微，意無專志，粗行淺解，泛漾隨機，觸事則因事生心，緣無則依無息念，既非動靜之等觀，則順有無之得失。
這就是不親近善知識會出現的問題。其是指沒有親近善知識的修行人，信力輕微，對善知識信心不足，對佛法也是一樣的態度。你說他不相信嗎，他也信，也偶爾來聽聽、看看，但意無專志，不能專心修行，很浮躁，沒有主心骨。粗行淺解，對佛法理解得很淺，行爲上也不能如法，所謂“淺嘗辄止”，深入不下去，稍微了解了一點就以爲自己全懂了。永嘉大師說的雖然是他那個時代的人，但現代社會生活節奏快起來了，更是一個浮躁的世界，這樣得過且過的人就更多了。
泛漾隨機，泛漾就是隨大流，大家怎麼樣我也怎麼樣，就像把石頭扔到水裏，會“撲通”一聲，起個水花，然後會泛出波紋，蕩漾開來，這叫泛漾。泛漾的波紋是一層一層擴大的，也越來越微細，泛到最後就無聲無息地消失了，我們現在修法不就是這樣嗎？剛開始聽法，遇到善知識時，都很踴躍，覺得佛法太好了，師父太好了，道場也太好了，我遇到他們真有福氣，一定好好修行，結果沒幾天，熱情就小了，再過幾天就又想去隨便浪蕩了，最後世俗因緣、機會一出現，可能還會挑佛法和善知識的毛病，就完全不修行了。“老太婆過年，一年不如一年”。隨著自己凡夫習氣又流浪去了，這就是泛漾隨機。
觸事則因事生心，因爲沒有善知識指導，遇到事情就被事情轉了，好事就開心，壞事就害怕，起心動念亂個不停。緣無則依無息念，境界過了，沒有事情的時候，覺得心裏沒有什麼妄想了，自己就很得意，以爲自己心安了，佛法很有受用。其實這都錯了，既非動靜之等觀，則順有無之得失，違背了佛法卻不自知，也沒有親近善知識去請教，那就根本談不上是什麼修行了。
我們修行時總覺得妄念很多、很亂，如果不親近善知識，不懂佛法修行道理，就會以爲妄念停下來，沒有妄想就是解脫了，所以特別想止住。這個觀念是大錯特錯了，因爲真正心地的修行並不是“止妄念”，而是“轉妄念”。
妄想停下來只是一種定境，並不是解脫境界，打開了無漏的智慧才叫解脫。妄想止得住固然不錯，但必須要有智慧來駕馭，如果妄想停下來，卻沒有智慧覺照，那就是外道。我們不懂得這個道理，感覺沒有妄想、心裏很安時，就會以爲自己悟道了。這樣去修不但我執很難除掉，還極有可能就成了天魔外道，那麻煩就大了，所以不親近善知識很容易造成類似的問題。
那妄念靠什麼轉呢？就是靠智慧、正知見來轉，轉貪嗔癡爲戒定慧，能轉過來就不會被妄想所惑。所以我們把修行上不去的原因歸結到妄念上是錯誤的，就像把敗國亡身之罪歸結在女人身上一樣。君王都是需要女人的，只要君王有智慧，即使妻妾成群也不會被女人控製住；我們其實需要有妄想，沒有妄想連生活都無法自理了，還談什麼成佛度衆生呢？只要我們有了智慧，妄念就會爲我們服務，我們卻不會被妄念所控製，如此修行才能成就菩提大業。
永嘉大師告訴我們，修行沒有善知識的指導就是盲修瞎練，既非動靜之等觀，則順有無之得失。因事生心爲動、爲有，緣無則息念爲靜、爲無，兩者都是和境界相對的，內心並不是動靜一如的平等觀，而是有無相對、有得有失的凡夫見。執著在這上面，卻以爲自己修行很得力，那危險就很近了。
其實生命就是有動有靜、有止有觀、有定有慧的，但一定要等觀，動靜一如、止觀一心、定慧等持才是完美的生命，不等觀就是畸形發展。我們平常的凡夫心都是非常散亂的，沒有定也沒有慧，修行之後呢，又容易犯兩個錯誤，一個是追求定，一坐八個小時、十個小時，卻沒有智慧，一點小境界來了都看不開，掉在裏面出不來，定力好嘛；另一個是追求慧解，喜歡聽聞經教，也能說得頭頭是道，可因爲一點定力也沒有，習氣轉不過來。這兩種都是畸形的修行，有無兩樣患得患失，動靜不能等觀，這也是不親近善知識容易出現的問題。
其實當我們還在修行的路上行走時，並沒有駕馭所有境界的真實智慧，常常會被境界所轉而不自知，而善知識卻是慧眼如炬的，能帶我們從迷陣裏走出來。而且在一定階段內，修行境界越高，越需要善知識的指點，因爲這時候出現問題，往往就是大問題了，就像車開的速度很快時，方向稍微打錯一點，就會造成嚴重的事故，後果不堪設想。所以只要我們還在修行路上，就必須隨時有善知識的保護和不停地調教，不親近善知識是絕對不可能安全地到達目的地的。
二、戒驕奢意
驕是驕傲、我慢貢高，奢是奢侈、不惜福，這兩點是修道的兩大障礙，因爲修行就是福慧雙修，福慧圓滿就成佛了。如果我們很驕傲，貢高我慢，自以爲了不起，還怎麼繼續學習、修行呢？不修學佛法又如何能增長自己的智慧呢？如果我們生活很奢侈、浪費，那如何積累福德呢？福慧都無法增長，我們還談什麼成佛成道呢？所以永嘉大師深恐凡夫這兩大缺點給修行帶來障礙，又苦口婆心地分了兩個層次來勸導我們，一定要戒除驕奢。
衣食由來，長養栽種，墾土掘地，鹽煮蠶蛾，成熟施爲，損傷物命，令他受死，資給自身。但畏饑寒，不觀死苦，殺他活己，痛哉可傷！兼用農功，積力深厚，何獨含靈致命，亦乃信施難消！雖複出家，何德之有？
這是第一個層次，從人的衣食住行上來反省，讓我們意識到，只要是在這個世界上生活，就肯定會牽扯殺生害命。比如爲了食物去栽種，墾土掘地傷害昆蟲；爲了衣服去煮蠶蛾，抽絲剝繭，也是損傷物命……因爲害怕自己饑寒而去殺他活己，想想真令人心痛，居然能這樣自私地活到現在！雖然出家了，可是究竟對衆生做過什麼有利益的功德呢？又有什麼值得去驕奢的呢？
所以人生活在這個世界上，如果不修佛法，那肯定就是在殺生、消福。有人說我吃素，從來不殺生，那只是沒有直接殺生而已，其實間接地不知已經傷害了多少生命了。比如我們吃的米面，都是耕作而來的吧？尤其是現在，機械化翻地、收割，噴殺蟲劑，你能說自己和殺生無關嗎？除了吃飯，還要吃菜吧？還要喝水喝茶吧？細想一下，每個人都有殺生的份啊！就算出家了，除了吃飯，還要弘法蓋廟吧，挖地基時也會傷害很多衆生。一般廟裏都會誦《地藏經》來超度他們，據說寺廟蓋好後，只要有阿羅漢在廟裏住上一夜，這些衆生就都會得度了，可我們也不知道誰是阿羅漢，就只好多誦《地藏經》了。
永嘉大師把這些殘酷的事實擺在我們面前，提醒我們千萬不要再驕奢放逸了，趕快日夜精進、專心一行地修行吧！只要能心安了，安心就是福，如果心不安，福報就分分秒秒地在損失，補也補不過來，總有消失殆盡的一天。
所以我們要看清自己並沒有什麼真正的德行，生起慚愧心，只有勇猛精進地修行，才能使衆生得到大利益。這是戒驕奢第一個層次，接著，永嘉大師又發出了更深的歎息：
噫！夫欲出超叁界，未有絕塵之行，徒爲男子之身，而無丈夫之志。但以終朝擾擾，竟夜昏昏，道德未修，衣食斯費。上乖弘道，下阙利生，中負四恩，誠以爲恥。故智人思之，甯有法死，不無法生；徒自迷癡，貴身賤法耳。
唉！雖然我現在修學佛法，想超出叁界，卻空有志願，並無絕塵之行。塵是塵世、叁界，並沒有開始真正的修行，空有男子之身，卻自私自利、斤斤計較，毫無膽識，如同小女人一般，不是大丈夫。
什麼叫大丈夫？能夠擔當起弘法利生的菩提大願的人、帶領衆生走出輪回的人，才稱得上大丈夫。比如叁寶中的僧寶，包括比丘尼，…
《《永嘉禅宗集》達照法師講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…